ВЕСТНИК ЕКАТЕРИНБУРГСКОЙ ДУХОВНОЙ СЕМИНАРИИ. 2023. № 41

Аннотация. Статья посвящена некоторым методам историко-критического анализа. Автор проводит анализ отображения в святоотеческом наследии и богослужебной традиции некоторых принципов критики форм и критики редакций. В первую очередь автор предоставляет краткий обзор этих методов историко-критического анализа. Обозначены основные принципы, задачи и особенности исторического контекста возникновения данных методов. Затем автор отмечает принципы анализируемых методов, нехарактерные для святоотеческого наследия. Наконец, в статье обозначаются принципы критики форм и критики редакций, к которым мы находим параллели в святоотеческом наследии.

Основное внимание уделено Евангелию от Марка и Малому Апокалипсису — эсхатологической речи Иисуса Христа на Масличной горе (Мф 24, Мк 13, Лк 21). Данный выбор обусловлен несколькими причинами. Во-первых, хотя мы почти не имеем святоотеческих комментариев на Евангелие от Марка, отдельные святоотеческие выводы относительно данной Книги Священного Писания заслуживают особого внимания. Автор демонстрирует, что в современной научной среде эти выводы незаслуженно игнорируются и предоставляют значительную перспективу для дальнейших исследований. Во-вторых, вариант прочтения Малого Апокалипсиса согласно богослужебной традиции, главным образом упускается в научной среде. В данной статье эти пробелы восполняются.

Таким образом, данное исследование, с одной стороны, демонстрирует особенности принципов, задач и цели критики форм и критики редакций. С другой стороны, в нем отображено, какие принципы критики форм и критики редакций и каким образом имеют место в святоотеческом наследии и богослужебной традиции. Ввиду этого данное исследование представляет вариант границ использования критики форм и критики редакций, приемлемый для православного исследователя. Наконец, задача данного анализа — подчеркнуть важность обращения к святоотеческой традиции в тех случаях, когда предлагаются новые методы изучения Священного Писания.

Abstract. This article deals with the methods of historical-critical analysis. The author analy­zes how some principles of Form criticism and Redaction criticism are reflected in the patristic heritage and the liturgical tradition. At first, the author provides a brief overview of these methods of historical and critical analysis, outlining the basic principles, tasks, and features of the historical context of the methods emergence. Then the author notes those principles of the analyzed methods, which are not typical for the patristic heritage. Finally, the article identifies the principles of Form criticism and Redaction criticism, parallels to which one can find in the patristic heritage. The focus is on the Gospel of Mark and the Small Apocalypse — the eschatological speech of Jesus Christ on the Mount of Olives (Mt 24, Mk 13, Lk 21). This choice is caused by a number of reasons. Firstly, despite the fact there are practically no patristic commentaries on the Gospel of Mark, some conclusions of the Church Fathers regarding this Book of Holy Scripture deserve special attention. The author shows that these conclusions, being unfairly ignored in the modern scientific environment, provide a significant perspective for further research. Secondly, the version of reading the Small Apocalypse according to the liturgical tradition is almost completely ignored in the scientific community. In this article, the mentioned gaps are filled.

Thus, the study, on the one hand, demonstrates the peculiarities of the principles, objectives and goals of Form criticism and Redaction criticism; and on the other hand, the article reflects which and how the principles of Form criticism and Redaction criticism take place in the pat­ristic heritage and the liturgical tradition. This study provides a version of the boundaries of the use of Form criticism and Redaction criticism, acceptable for an Orthodox researcher. Finally, the purpose of this analysis is to emphasize the importance of referring to the patristic tradition in cases where new methods of studying the Holy Scriptures are proposed.

Ключевые слова: святоотеческое наследие, богослужебная традиция, критика форм, критика редакций, Малый Апокалипсис, Евангелие от Марка

Keywords: Patristic heritage, liturgical tradition, Form criticism, Redaction criticism, Little Apocalypse, Gospel of Mark

Аннотация. Литургия апостола Марка распространилась в Древней Церкви на территории современного Египта и Эфиопии. Традиционно ее автором считают апостола Марка. Развитие она получила сначала в грекоязычной среде, а затем уже и в коптской. В первоначальном варианте литургия совершалась до VII–XI вв. VI век ознаменовался тем, что грекоязычным христианским миссионерам все-таки удалось создать Церковь в Нубии, где и было найдено множество различных сохранившихся отрывков и рукописей литургии апос­тола Марка. Цель данной статьи — проанализировать содержание текстов литургии апостола Марка Коптской Церкви. В результате исследования в содержании гимнов, молитв и песнопений выявлено 4 основных темы: 1) творение; 2) Искупление; 3) Воплощение; 4) обожение. Литургия апостола Марка — отражение вероучения Коптской Церкви и, вместе с тем, источник веры для ее верных чад. В статье используется сравнительно-сопоставительный анализ переводов на русском, арабском и коптском языках, который позволит выявить терминологические особенности той или иной традиции, а также поспособствует дальнейшему развитию богословского диалога между Церквами.

Abstract. The Liturgy of St. Mark the Apostle had spread in the Ancient Church period throughout the territory of modern Egypt and Ethiopia. Traditionally, it is attributed to Apost­le Mark. It was distributed first in the Greek-speaking environment, and then in the Coptic one. In the original version, the Liturgy was performed until the 7th–11th centuries. The sixth century was marked by the fact that Greek-speaking Christian missionaries had succeeded in creating Church in Nubia, where later many different preserved passages and manuscripts of the liturgy of St. Mark were found. The article is aimed to analyze the content of the texts of the Liturgy of Apostle Mark of the Coptic Orthodox Church: to identify the main theological themes that are presented in the content of hymns, prayers and hymns; and to formulate the main problems within the framework of modern theology. The discovery of manuscripts of the Liturgy of St. Mark in the 20th century and its translation from the Strasbourg manuscripts into Russian in 2003 increased attention of the scientific community to this topic. All this is catalyzed by the heightened interest to the liturgical revival in the Russian Orthodox Church in recent times. This article also attempts a textual analysis of the entire sequence of the Liturgy of Apostle Mark, with the identification of characteristic features and illustrated by an example from the divine service. The author also uses a comparative analysis of the Russian, Arabic and Coptic translations, which reveals the terminological features of a particular tradition, as well as contributes to the further development of theological dialogue between Churches.

Ключевые слова: Коптская Ортодоксальная Церковь, литургия ап. Марка, богословие, теология, литургика, творение, христианская антропология

Keywords: Coptic Orthodox Church, Liturgy of St. Mark, theology, liturgics, creation, Christian anthropology

Аннотация. Среди многообразия течений в русской богословской мысли особенное положение занимает фигура казанского богослова и философа Виктора Ивановича Несмелова. Его антропологические взгляды, исходя из попытки совместить традиционное для православного богословия библейское повествование о сотворении человека и патристическое наследие в сфере антропологии с психологическими, философскими и естественнонаучными данными современных В. И. Несмелову реалий, постепенно разворачиваются в оригинальное богословское и философское учение. Некоторые исследователи определяют его как «персоналистический спиритуализм». Антропологические взгляды автора ставят в качестве опорного пункта категорию личности. Однако, несмотря на всю аутентичность антропологической картины В. И. Несмелова, в отдельных частях его учения проступают детали философского течения, воспринятого русскими мыслителями еще в начале XIX в. и успевшего к моменту активных лет творчества В. И. Несмелова утвердиться в русской философской мысли, образовав, хотя и несколько некогерентную, но при этом весьма отчетливую интеллектуальную традицию. Речь идет, безусловно, об идеях представителей неолейбницианства, особенность которых заключается в чрезвычайной вариативности их мысли, исходившей все же из одного идейного источника — монадологии Г. В. Лейбница. Вторая характерная особенность этого течения — персоналистический акцент, который в известной степени становится для этой традиции ключевым. Исследователи отмечают тенденцию к некому абстрагированию неолейбницианцев от принадлежности к данному течению, что в некоторой степени объединяет взгляды неолейбницианцев со взглядами В. И. Несмелова, выводя авторов из рамок одной устоявшейся традиции в поле вариативности и оригинальности их учения. В статье предпринимаются попытки изложения персоналистического учения В. И. Несмелова, сопоставления его идей со взглядами некоторых представителей неолейбницианства, несколько размытые идеологические рамки которого позволяют предпринять подобное сопоставление, локализующееся в данном случае в отдельных аспектах учения В. И. Несмелова. В статье предпринимается попытка и определения учения автора, с учетом его собственных методологических акцентов.

Abstract. The figure of Viktor Ivanovich Nesmelov, a Kazan based theologian, is of a special importance among the variety of Russian theological movements. His anthropological views take stem from an intention to reconcile a traditional view for the Christian Orthodox theo­logy — a biblical narrative of the creation of man, as well as the patristic anthropological teaching with psychological, philosophical data and the data of natural sciences contemporary with Nesmelov’s active years. That intention was gradually unfolding into an original theological and philosophical teaching, which was based on the category of person. However, in spite of the authenticity of the author’s anthropological ideas, some views of another philosophical movement show themselves in particular moments of V. I. Nesmelov’s tea­ching. By the time of V. I. Nesmelov’s active years that movement had already been grounded in Russian thought and had formed, albeit somewhat incoherent, a very traceable intellectual tradition. It was the ideas of Neo-Leibnizianism movement representatives. The latter had Leibniz’s Monadology as their ideological source, although, ideological diversity, in general, was their peculiarity. Another characteristic of that movement was the personalistic emphasis in their ideas, which in some cases was of a key role. Some researchers note that Neo-Leibnizianists in most cases tended to disassociate themselves from the abovementioned tradition. This to some extent unites the former with V. I. Nesmelov, taking both him and Neo-Leibnizianists from the frames of a fixed intellectual tradition into a field of diversity and originality of their teachings. In this article an effort is taken to express the personalistic teaching of V. I. Nesmelov as well as to compare his ideas with the views of some representatives of Neo-Leibnizianism. The ideological vagueness of the latter movement gives some space to undertake such comparison, which is localized, in this case, in the particular moments of V. I. Nesmelov’s teaching. An effort is taken as well to define the author’s ideas, taking into account his personal methodological emphasis.

Ключевые слова: В. И. Несмелов, персонализм, антропология, русское богословие XIX века, неолейбницианство

Keywords: V. I. Nesmelov, personalism, anthropology, Russian theology of the 19th century, Neo-Leibnizianism

Аннотация. В статье анализируется ряд проблемных комплексов, связанных с оценкой и прогнозированием социальных и духовных рисков использования биомедицинских технологий продления жизни. На сегодня существенной частью широкого трансгуманистического тренда становится выявление технологических подходов к решению задачи увеличения продолжительности человеческой жизни. Данная задача, пришедшая на смену существовавшей в традиционном обществе задаче непосредственной отсрочки смерти, в рамках трансгуманистической концепции и соответствующего идеологического движения имеет весомый потенциал и оказывает влияние на политическую, экономическую, социальную и духовную сферы жизни общества, задавая векторы их развития. В то же время бесконтрольное развитие технологического аспекта медицины, не обеспеченное оценкой существующих социальных и духовных рисков, может повлечь негативные последствия, связанные с экономическим расслоением, замедлением циркуляции элит и утратой человечеством представления о себе как об уникальном Божественном творении. Задача оценки и прогнозирования последствий использования биомедицинских технологий продления жизни междисциплинарна и может решаться в рамках различных естественных, философских, социально-политических дисциплин, среди которых важное место занимает христианская теология (в частности, учение о грехе, антропология, этика и святоотеческое богословие). Основным выводом статьи следует считать тезис, что продолжительность человеческой жизни, с позиции христианской морали, не является критерием ее праведности, поскольку оценка жизни человека, как о том свидетельствует Священное Предание, должна основываться исключительно на ее содержании и модальности. Данный факт обусловливает христианское отношение к биомедицинским технологиям продления жизни: они не добро или зло сами по себе, однако потенциально содержат риски, связанные с перечисленными социальными последствиями и их влиянием на духовную жизнь человека.

Abstract. The article analyzes a number of problematic complexes related to the assessment and prediction of social and spiritual risks of using biomedical life extension technologies. To date, an essential part of the broad transhumanistic trend is the identification of technological approaches to solving the problem of increasing human life expectancy. This task, which replaced the task of immediate postponement of death that existed in traditional society, within the framework of the transhumanist concept and the corresponding ideological movement, has significant potential, and also influences the political, economic, social and spiritual spheres of society, setting the vectors of their development. At the same time, the uncontrolled development of the technological aspect of medicine, not provided with an assessment of existing social and spiritual risks, can lead to negative consequences associated with economic stratification, slowing down the circulation of elites and the loss of humanity’s idea of itself as a unique Divine creation. The task of assessing and predicting the consequences of using biomedical life extension technologies is interdisciplinary and can be solved within the framework of various natural, philosophical, and socio-political disciplines, among which Christian theology occupies an important place (in particular, the doctrine of sin, anthropology, ethics, as well as patristic theology). The main conclusion of the article should be considered the thesis that the duration of human life, from the standpoint of Christian morality, is not a criterion of its righteousness, since the assessment of human life, as evidenced by the Sacred Tradition, should be based solely on its content and modality. This fact determines the Christian attitude to biomedical life extension technologies: they are not good or evil in themselves, but potentially contain risks associated with the listed social consequences, as well as their impact on the spiritual life of a person.

Ключевые слова: трансгуманизм, постгуманизм, риски, биомедицинские технологии, гуманистическая антропология

Keywords: transhumanism, posthumanism, risks, biomedical technologies, humanistic anthropology

Аннотация. Авторы раскрывают художественные приемы отражения образно-смыслового содержания литургического текста в искусстве знаменного распева на примере первой стихиры певческого цикла «Отче преблаженне» в честь митрополита всея Руси Петра. Эта стихира привлекает внимание прежде всего своей атрибуцией творчеству Ивана Грозного. Источником для научного анализа произведения стала уникальная рукопись Стихираря, выполненная в 1619–1624 гг. выдающимся мастером церковно-певческого искусства иноком Троице-Сергиевского монастыря Логином Шишеловым. Именно он обозначил первое песнопение в цикле как «творение» царя. Исследование данной стихиры в перспективе заявленной цели основано на разработанном авторами текстологическом методе структурно-формульного анализа древнерусских певческих произведений, что дало возможность ее расшифровки и выявления структуры музыкально-поэтического содержания. Важен и междисциплинарный подход в проблемном поле истории, искусствоведения, источниковедения, теологии. В результате выявлены художественные приемы отражения семантики поэтического текста в распеве произведения.

Abstract. The authors reveal artistic methods of reflecting the figurative and semantic content of the liturgical text in znamenny chanting art on the example of the first sticheron from the singing cycle “Most Blessed Father Saint Peter” devoted to Metropolitan of All Russia Peter. This sticheron attracts attention, first of all, by its attribution to the artwork of Ivan the Terrible. The scientific analysis of this work was carried out on the basis of a unique source — handwritten Book of Sticheron, made by the outstanding master of church singing art, monk of the Trinity-Sergius Monastery, Login Shishelov in 1619–1624. It was he who designated the first chant of the cycle as the “creation” of the tsar. The study of this sticheron in the perspective of the stated purpose is based on a textual method of structural formulae analysis, worked out by authors of the paper. It provides the opportunity to decipher the chant and identify the structure of its musical and poetic content. An interdisciplinary approach is also important in the problematic field of history, art history, source studies, and theology. As a result, the researches revealed artistic methods of reflecting the semantics of poetic text in the “znamenny chant” music created by Tsar Ivan the Terrible.

Ключевые слова: гимнография, знаменный распев, цикл стихир «Отче преблаженне», святитель Петр, царь Иван Грозный, авторское творчество

Keywords: Hymnography, znamenny chant, the cycle of sticherons “Most Blessed Father”, Saint Metropolitan Peter, Tsar Ivan the Terrible, author’s creativity

Аннотация. В настоящей статье автор с помощью методов внешней и внутренней критики раскрывает информационный потенциал четырех чертежей Суздальского Покровского девичьего монастыря, созданных на рубеже XVII–XVIII вв. Эти картографические документы представляют собой редкие образцы чертежей-черновиков, изображающих с разной степенью подробности одни и те же объекты, в данном случае — комплекс Покровской обители. Ценность подобных черновиков обусловлена тем, что они могут показать в динамике процесс создания картографических документов и отчасти отразить механизм работы составителя. Эти темы до сих пор остаются практически неосвещенными в историографии. На основе анализа графических изображений и текстовой составляющей рассматриваемых чертежей автор делает предположение о последовательности составления конкретных документов и об этапах их создания. Так, например, в начале мог быть составлен первоначальный черновой чертеж монастыря «на скорую руку» с натуры, затем в «камеральных» условиях два промежуточных чертежа, в процессе создания которых чертежник выбирал оптимальные графические образы и способы их лучшего расположения на листе. Наконец, в качестве чистового (или условно чистового) появился четвертый картографический документ, включающий информационный и графический потенциал трех предварительных чертежей. При этом, в условиях отсутствия сопроводительных текстовых документов к чертежам, дискуссионным остается вопрос о назначении чертежей и причинах их создания. Неустановленной остается и точная датировка рассматриваемых документов. Статья сопровождается первой полной публикацией четырех чертежей Суздальского Покровского монастыря из фондов Государственного архива Владимирской области.

Abstract. Using the methods of external and internal criticism, the author of this article reveals the information potential of four drawings of the Suzdal Pokrovsky Nunnery, created at the turn of the 17th–18th centuries. These cartographic documents are rare samples of the draft drawings depicting the same objects with varying degrees of detail, in this case the complex of the Intercession Convent. The value of such drafts is conditioned by the fact that they can show the process of creating cartographic documents in dynamics, and also partly reflect the principles of the compiler’s work. These topics still remain practically uncovered in historiography. Based on the analysis of graphic images and the text component of the considered drawings, the author makes an assumption about the sequence of drawing up specific documents, as well as the stages of their compilation. At the beginning, the initial draft drawing of the monastery could be sketched hastily from nature, and then in the “office” were performed two intermediate drawings, during the creation of which the compiler chose the optimal graphic images and ways of their best location on the sheet. At last, a fourth cartographic document appeared as a final (or conditionally final) one, which included the informational and graphical potential of the three preliminary drawings. At the same time, in the absence of accompanying text documents for the drawings, the question of the purpose of the drawings and the reasons for their creation remains debatable. The exact dating of the considered documents also remains unknown. The article is accompanied by the first complete publication of four drawings of the Suzdal Intercession Convent from the Vladimir Region State Archive.

Ключевые слова: Россия конца XVII — начала XVIII в., русские географические чертежи, древнерусская картография, Суздальский Покровский девичий монастырь, источниковедение, Государственный архив Владимирской области

Keywords: 17th — early 18th centuries Russia, Russian Geographical Drawings, Old Russian cartography, Suzdal Intercession (Pokrovsky) Convent, Source Study, Vladimir Region State Archive

Аннотация. Укорененность Михайловского замка в средневековом европейском образе церкви-крепости и сопряженность начала строительства этой императорской резиденции с преданием о явлении Архангела Михаила указывают на противопоставление Павлом I это нового архитектурного выражения идеи русского абсолютизма конструированию Екатериной II по древнеримским лекалам архитектурной сакральной доминанты столицы империи — Исаакиевского собора. Трактовка этого собора как храма Петра I вполне однозначно прослеживается в поэтических текстах той поры. Екатерина II, приступая к возведению Исаакиевского собора, реализует древнеримскую модель автосакрализации правителя, в рамках которой последний сооружает храм, посвященный уже сакрализированному его предшественнику. Особенный интерес представляет сравнение ритуалов закладок Исаакиевского собора в 1768 г. и Михайловского замка в 1797 г. в контексте сведений об иных подобных церемониях той поры, связанных как с церковными, так и с секулярными архитектурными сооружениями. Если Екатерина II при закладке Исаакиевского собора лишь «дублирует» действия архиерея, то Павел I при закладке Михайловского замка оттесняет присутствующего архиерея на второй план. Можно говорить о стремлении Павла I к смысловому замещению ансамбля Исаакиевского собора и конной статуи Петра I локусом, сочетающим Михайловский замок с, так сказать, его, павловским «Медным всадником» (скульптурой работы Б. К. Растрелли). На сакральный статус возведенного Михайловского замка указывала надпись, размещенная на его южном фасаде (отредактированная цитата из Пс 92. 5 — «Дому Твоему подобает святыня Господня в долготу дней»). Павел I, воспринимая свой замок в качестве архитектурной антитезы храму его матери, пытается прорваться из эклектичного пространства изящной религиозно-политической игры Екатерины II в область серьезного неигрового тяжеловесного средневековья, но конечно же, все равно, по причине необратимости исторического процесса, остается в пределах игрового дискурса. Возможно, именно в этом обстоятельстве и следует искать по крайней мере один из истоков того ощущения трагичности, которое столь явственно сопряжено с павловским предромантизмом.

Abstract. The connection of St. Michael’s Castle as an imperial residence with the medieval European image of a fortress-church and with the legend about the Archangel Michael’s appearance indicates that Paul I opposed this new architectural expression of Russian absolutism to the construction of architectural sacral dominant in the imperial capital (St. Isaac’s Cathedral) by Catherine II according to the patterns of ancient Rome. The interpretation of this cathedral as the temple of Peter the Great is traced in the poetic texts of that time very clearly. When starting the construction of St. Isaac’s Cathedral, Catherine II followed the ancient Roman model of self-sacralization of a ruler: the latter used to build a temple, dedicated to his predecessor (who had been sacralized already). Comparison of the rituals of foundation of St. Isaac’s Cathedral in 1768 and St. Michael’s Castle in 1797 is of specific interest in the context of information about other similar ceremonies of that time, connected with both church and secular buildings. At the laying of St. Isaac’s Cathedral, Catherine II just “duplicated” the actions of bishop, while Paul I pushed bishop into the background when founding the St. Michael’s Castle.

One can assume that Paul I desired to replace the concept of the ensemble, combining St. Isaac’s Cathedral and the equestrian statue of Peter I, by another centre, which united St. Michael’s Castle with, so to say, Paul’s personal “Bronze Horseman” (the sculpture by Carlo Bartolomeo Rastrelli). When St. Michael’s Castle was finished its sacral status was indicated by the inscription, placed on its southern facade (the edited quote from Ps 92. 5 — «God’s holiness befits Your house forevermore»). Paul I perceived his castle as an architectural antithesis to the cathedral of his mother. He tried to escape from the eclectic space of elegant religious and political game of Catherine II to the area of serious, non-gaming and somewhat “ponderous” Middle Ages. But due to the irreversibility of historical process he had to remain within a discourse of game. Perhaps this circumstance can be considered as at least one of the sources of that sense of tragedy, which is associated with Paul’s Pre-Romanticism so clearly.

Ключевые слова: сакрализация монарха, российский император Петр I, российская императрица Екатерина II, российский император Павел I, Санкт-Петербург, Исаакиевский собор, Михайловский замок

Keywords: Sacralization of a monarch, Russian Emperor Peter I, Russian Empress Catherine II, Russian Emperor Paul I, St. Petersburg, St. Isaac’s Cathedral, St. Michael’s Castle

Аннотация. Данная работа представляет материалы по книжной археографии кирилловской традиции. Статья продолжает знакомить читателей со старопечатными книгами из собрания библиотеки Екатеринбургской духовной семинарии. Она содержит научное описание четырнадцати старопечатных книг XVII — начала XIX вв.

Из представленных в статье книг, пять — продукция Московского печатного двора XVII в.: 1) Конволют из двух разных изданий: а) Триодь Цветная печатника Кондрата Иванова (13 августа 1621 г.); б) Триодь Цветная (6 декаб­ря 1635 г.); 2) Триодь Постная (15 декабря 1635 г.); 3) полемический сборник «Кириллова книга» (21 апреля 1644 г.); 4) Часослов (22 июля 1653 г.); 5) Пролог, имеющий чтения на декабрь-февраль (17 августа 1661 г.).

Книг XVIII в. семь. Три из них синодальной печати: 1) Минея служебная на июнь (М., август 1758 г.); 2) Стефан (Яворский). Знамения пришествия антихрис­това (М., июль 1765 г.); 3) Макарий Великий. Слова (СПб., июль 1798 г.). Одна книга — Цветник аввы Дорофея, напечатана в Гродно в 1787 г. Три книги изданы в Супрасле в типографии униатского Благовещенского монастыря по заказу старообрядцев: 1) Псалтирь 1780 (7288) г.; 2) Сборник ранних старообрядческих сочинений с названием «История об отцах и страдальцах Соловецких» [1780-е гг.] (по одному из сочинений в него входящих); 3) Часовник [1788 г.].

Наконец, завершают статью описания двух книг начала XIX в. Обе они выпущены в Вильно в типографии Свято-Троицкого униатского монастыря (этот монастырь, как и Супрасльский Благовещенский, из коммерческих интересов выполнял заказы старообрядцев на печатание книг) — Цветник, изданный около 1800 г., и Псалтирь, вышедшая в тираж в первые годы XIX в.

Abstract. The author provides materials on the book archeography of the Cyrillic tradition and presents old printed books from the collection of the library of the Ekaterinburg Theological Seminary. The article contains a scientific description of fourteen old printed books of the 17th — early 19th centuries.

Five books presented in the article were published by the Moscow Printing House of the 17th century: 1) A convoluted edition consisting of: a) Festal Triodion by the printer Kondrat Ivanov (August 13, 1621); b) Festal Triodion (December 6, 1635); 2) Triodion of the Lent (December 15, 1635); 3) Polemical collection “Cyril’s Book” (April 21, 1644); 4) Book of Hours (July 22, 1653); 5) Synaxarion, with readings for December–February (August 17, 1661).

Seven of the presented books were published in the 18th century. And three of them printed by the Synodal Tipography: 1) Service Menaion for June (Moscow, August 1758); 2) Stefan (Yavorsky). Signs of the Coming of Antichrist (Moscow, July 1765); 3) Macarius the Great. Words (St. Petersburg, July 1798). One book, the Flower Garden of Abba Dorotheus, was printed in Grodno, in 1787. Three books were published by request of Old Believers in the Suprasl Printing House of the Uniate Annunciation Monastery: 1) Psalter, 1780 (7288); 2) Collection of early Old Believer writings under the title “The Story of the Fathers and Sufferers of Solovki” [1780s] (according to one of the works included in it); 3) Book of Hours [1788].

Finally, the article ends with the descriptions of two books of early 19th century. Both were issued in Vilna by the printing house of the Holy Trinity Uniate Monastery (like the Suprasl Blagoveshchensky monastery, this one also took orders from Old Believers for printing books, due to commercial interests). The described books are: The Flower Garden, published around 1800; and Psalter, published in the very beginning of the 19th century.

Ключевые слова: библиотека Екатеринбургской духовной семинарии, камеральная книжная археография, старопечатная книга XVII–XIX вв., Московский печатный двор, Санкт-Петербургская синодальная типография, типография Виленского Свя­то-Троицкого монастыря, типография Супрасльского Благовещенского монастыря

Keywords: Library of the Ekaterinburg Theological Seminary, cameral book archeography, old-printed book of the 17th–19th centuries, Moscow Printing Yard, St. Petersburg Synodal Typography, printing house of the Vilna Holy Trinity Monastery, printing house of the Suprasl Annunciation Monastery

Аннотация. Служение православного духовенства на пароходах Добровольного флота остается малоизученной страницей истории Русской Православной Церкви. Данная публикация — вторая в цикле, призванном восполнить эту историографическую лакуну. В статье на примере служения клирика Екатеринбургской епархии иерея Георгия Левитского освещено состояние церковного имущества пароходов Добровольного флота. Приемка утвари — первое, что необходимо было сделать священнослужителю при вступлении в должность. Статья в основном опирается на записки иерея Георгия, поскольку он четырежды назначался на пароходы (из них трижды на «Саратов») и оставил подробные описания каждого плавания. Записки клирика — самый большой по объему источник по служению духовенства на судах Добровольного флота, позволяющий не только узнать ситуацию с церковным имуществом в отдельно взятый год, но и проследить, как его состояние меняется с течением времени. Для сравнения были привлечены записки иерея Алексея Ливанского и отчет иерея Николая Дьякова. Благодаря этим материалам можно предположить, что рачительность иерея Георгия и забота моряков способствовали тому, что утварь на пароходе «Саратов» не только находилась в достойном состоянии, но и число богослужебных предметов увеличивалось год от года. Однако на других пароходах ситуация с церковным имуществом была не столь благоприятной.

Abstract. The service of the Orthodox clergy on the Dobroflot vessels remains under-studied in the history of the Russian Orthodox Church. This publication is the second in a series designed to fill this historiographic gap. The article highlights the state of the church property of the Volunteer fleet ships, on the example of the ministry of a cleric of the Yekaterinburg diocese, priest Georgy Levitskiy. Acceptance of church utensils was the first thing that a clergyman had to do upon taking office. The article is mainly based on the notes of priest Georgy, since he was assigned to vessels four times (of which three times to the steamboat Saratov) and left detailed descriptions of each voyage. The Cleric’s Notes are the largest source on the service of the naval clergy of the Dobroflot and allow not only to find out the situation with church utensils in a given year, but also to see how its state changes over time. For comparison, the notes of priest Alexei Livanskiy and the report of priest Nikolai Dyakov were used. Owing to these materials, it can be assumed that the diligence of priest Georgy and the care of the sailors contributed to the fact that the church equipment on the steamer Saratov was not only in decent condition, but the number of liturgical items increased from year to year. However, the situation with church property was not so favorable on other ships.

Ключевые слова: судовой священник, морское духовенство, флотское духовенство, военное и морское духовенство, церковное имущество, православные священники на пароходах Добровольного флота

Keywords: Navy priest, naval clergy, Orthodox clergy on the vessels of Dobroflot, army and naval clergy, church equipment

Аннотация. В настоящей статье рассматриваются место и роль сборника «Россия и латинство» в эволюции евразийской системы взглядов. Евразийство широко заявило о себе в начале 1920-х гг., став заметным явлением в истории не только русской эмиграции, но и отечественной историософской мысли в целом. В первых двух сборниках евразийцев — «Исход к Востоку» и «На путях» были обозначены контуры новой концепции. Определяющее значение имели два тезиса — антизападничество и особый путь России-Евразии. Желание расширить читательскую аудиторию и привлечь новых авторов привело к изданию антикатолического сборника, поводом к его появлению стали события в России, связанные с деятельностью «обновленцев», и контакты между представителями Ватикана и советской делегацией на Генуэзской конференции. Евразийцы серьезно опасались, что тяжелое положение Православной Церкви на родине и репрессии против православных священников могут способствовать переходу части мирян в эмиграции в католицизм. Появлению сборника предшествовала непростая подготовительная работа и согласование статей с общей направленностью замысла лидеров движения. На страницах сборника опубликовали первые «евразийские» работы Г. В. Вернадский и В. Н. Ильин и завершили свое сотрудничество с движением П. М. Бицилли и Г. В. Флоровский. Отход последнего от движения стал определенной вехой в эволюции евразийства, после чего начались его политизация и организационное оформление. В переписке евразийцев отразились эта внутренняя борьба и противостояние между основателями движения, в ходе которых каждый из них демонстрировал свое видение эволюции евразийства. Сборник встретил несколько весьма критичных публикаций от представителей эмигрантской мысли — Н. А. Бердяева, И. А. Ильина, Г. Н. Трубецкого. В современной историографии сборник рассматривался в общей канве изучения религиозных взглядов евразийцев и опыта их сотрудничества с другими деятелями русской эмиграции. Сборник «Россия и латинство» оказал серьезное влияние на развитие евразийской системы взглядов, став ярким воплощением ее антизападнической установки.

Abstract. This article examines the place and role of the “Rossia i latinstvo” collection in the evolution of the Eurasian system of views. Eurasianism made itself widely known in the early 1920s, becoming a notable phenomenon in the history of not only Russian emigration, but also Russian historiosophical thought in general. In the first two collections of Eurasians — «Exodus to the East» and «On the Paths», the contours of the new concept were outlined. Two theses were of decisive importance: anti-Westernism and the special path of Russia-Eurasia. The desire to expand the readership and attract new authors led to the publication of an anti-Catholic collection, the reason for its appearance was the events in Russia related to the activities of the «renovationists» and contacts between representatives of the Vatican and the Soviet delegation at the Genoa Conference. The Eurasians seriously feared that the difficult situation of the Orthodox Church at home and the repression against Orthodox priests could contribute to the transition of some of the laity in emigration to Catholicism. The appearance of the collection was preceded by difficult preparatory work and coordination of articles with the general direction of the movement leaders’ plan. On the collection pages were published both the first “Eurasian” works of G. V. Vernadsky and V. N. Ilyin, and the last works of P. M. Bitsilli and G. V. Florovsky completing their collaboration with the movement. The departure of the latter from the movement became a certain milestone in the evolution of Eurasianism, after which its politicization and organizational strengthening began. The correspondence of the Eurasians reflected this internal struggle and confrontation between the founders of the movement, during which they demonstrated their own vision of the evolution of Eurasianism. The collection met with several very critical publications from representatives of emigrant thought — N. A. Berdyaev, I. A. Ilyin, G. N. Trubetskoy. In modern historiography, the collection was considered in the general context of the study of Eurasians’ religious views and the experience of their cooperation with other figures of Russian emigration. The collection “Russia and Latinism” had a serious impact on the development of the Eurasian system of views, becoming a vivid embodiment of its anti-Western attitude.

Ключевые слова: евразийское движение, евразийская идеология, Россия-Евразия, антизападничество, П. Н. Савицкий, Н. С. Трубецкой, П. П. Сувчинский, прото­иерей Г. В. Фло­ровский

Keywords: Eurasian movement, Eurasian ideology, Russia-Eurasia, anti-Westernism, P. N. Sa­vitsky, N. S. Trubetskoy, P. P. Suvchinsky, G. V. Florovsky

Аннотация. Статья посвящена изучению процесса ликвидации обновленческого раскола на Урале в годы Великой Отечественной войны и воссоединения бывших обновленческих иерархов с Русской Православной Церковью. В работе отражены яркие эпизоды взаимоотношений епископа Молотовского и Соликамского Александра (Толстопятова) с известными представителями обновленческого раскола — иеромонахом Сергием (Лариным) и обновленческим «епископом» Серафимом (Коровиным). В основу повествования легли материалы переписки преосвященного Александра (Толстопятова) с Патриархом Московским и всея Руси Сергием (Страгородским) за 1943–1944 гг., отложившиеся в Государственном архиве Российской Федерации (ГАРФ) и архиве Пермского епархиального управления. На примере личности преосвященного Александра автором дан анализ реакции части епископата Русской Православной Церкви на процесс воссоединения с нею руководителей обновленческого раскола. Исследование показало, что в отличие от руководства Московской Патриархии и самого патриарха Сергия, иерархи-исповедники, прошедшие сталинские лагеря, настороженно воспринимали принятие обновленческих «архиереев» в лоно Русской Православной Церкви, считая покаяние обновленцев лицемерием и фактором дискредитации самой Московской Патриархии.

Abstract. The article describes the liquidation process of the renovationist schism in the Ural which took place during the Great Patriotic War. It is also tackles the reunion of the former renovationist hierarchs with the Russian Orthodox Church. The work presents vivid episodes of relations between bishop of Molotov and Solikamsk Alexander (Tolstopyatov) and well known renovationist representatives — hieromonk Sergius (Larin) and former renovationist “bishop” Seraphim (Korovin). The study is based on the correspondence between bishop Alexander (Tolstopyatov) and Patriarch of Moscow and All Russia Sergius (Stragorodsky) in 1943–1944, preserved in the State Archive of Russian Federation (GARF) and Perm diocesan archive. Using bishop Alexander’s personality as an example, the author analyzes the reaction of a part of the Russian Orthodox Church episcopate to the reunification of renovationist leaders with the Church. Such hierarchs-confessors (unlike the leadership of the Moscow Patriarchate and Patriarch Sergius himself) who passed through the Stalin’s camps were very cautious in accepting this reunification, considering repentance of renovationists as hypo­crisy and discrediting factor for the Moscow Patriarchate itself.

Ключевые слова: Русская Православная Церковь, обновленческий раскол, пат­риарх, епископ, иеромонах, епархия, приход, переписка, воссоединение

Keywords: Russian Orthodox Church, renovationist schism, patriarch, bishop, hieromonk, diocese, parish, correspondence, reunification

Аннотация. Изучение истории русской эмиграции невозможно без расширения круга источников. Один из таких источников — письма, позволяющие прояснить немало темных мест как общественной жизни эмиграции, так и подробностей частной жизни эмигрантов. Настоящая публикация представляет письма известного деятеля русского зарубежного православия, клирика Западно-Европейского Русского Экзархата Архиепископии Константинопольской Патриархии Сергея Александровича Шимкевича (в монашестве Саввы; 1899–1961) его двоюродному дяде — правоведу, философу и историку Евгению Васильевичу Спекторскому (1875–1951). Подробная биография С. А. Шимкевича пока не создана, поэтому каждый источник, раскрывающий ее подробности, важен. Письма хранятся в личном фонде Е. В. Спекторского в Архиве Республики Словении в Любляне (ARS. Fond SI AS 1901). 14 писем распадаются на два хронологических блока. В первом рассказывается о начале студенчества С. А. Шимкевича в стенах Свято-Сергиевского православного института в Париже. С. А. Шимкевич, живший активной церковной жизнью в Праге в рамках традиционных православных установлений, бывал зачастую неприятно поражен как вольными нравами, царившими в институте, так и сложными условиями жизни там. Особую ценность представляют его характеристики знаменитых богословов, философов и историков Церкви, преподававших в институте: о. Сергия Булгакова, В. В. Зеньковского, А. В. Карташева. Второй блок относится к концу 1930-х гг., когда о. Савва оказался в Германии. С 1936 по 1938 г. С. А. Шимкевич служил помощником настоятеля Свято-Симеоновского храма в Дрездене, затем занимал пост помощника настоятеля Свято-Владимирской церкви в Берлине. Его письма этого периода как дополняют и расширяют представления о жизни русской православной общины в Германии в это время, так и привносят немало нового в общую характеристику бытования русской диаспоры и германского общества в целом. Среди тем, поднимаемых в письмах, важное место занимают дискуссия о попытке немецких властей объединить юрисдикции русского православия в Германии; особенности жизни приходов в Дрездене и в Берлине; возможность направления Саввы митрополитом Евлогием на службу в Марокко. Письма печатаются по рукописям и впервые вводятся в научный оборот.

Abstract. The study of the history of Russian emigration is impossible without expanding the circle of sources. One of these sources are letters that help to clear up many dark pages in the public life of emigration as well as in the details of the private life of emigrants. This publication presents letters of a well-known figure in Russian Orthodoxy abroad, a cleric of the Western European Russian Exarchate of the Archdiocese of the Patriarchate of Constantinople, Sergei Aleksandrovich Shimkevich (Fr. Savva; 1899–1961) to his cousin, a jurist, philosopher and historian, Evgeny Vasilyevich Spektorsky (1875–1951). A detailed biography of S. A. Shimkevich has not yet been written, so every source that reveals its details is important. The letters are stored in the personal fund of E. V. Spektorsky in the Archives of the Republic of Slovenia in Ljubljana (ARS. Fond SI AS 1901). Fourteen letters fall into two chronological blocks. The first one reveals the beginning of S. A. Shimkevich’s student days within St. Sergius Orthodox Institute in Paris. Living an active church life in Prague in accordance with traditional Orthodox rules, he was often unpleasantly surprised both by the free morals that reigned at the institute and by the difficult living conditions there. S. A. Shimkevich described famous theologians, philosophers and church historians who taught at the institute: Fr. Sergiy Bulgakov, V. V. Zenkovsky, A. V. Kartashev. The second block dates back to the late 1930s, when Fr. Savva had to move to Germany. From 1936 to 1938, Fr. Savva served as Assistant Rector of St. Simeon’s Church in Dresden, and then he became Assistant Rector of St. Vladimir’s Church in Berlin. His letters of this period complement and expand the picture of life of the Russian Orthodox community in Germany at that time, and bring a lot of new facts to the general description of the Russian diaspora and German society as a whole. Among the topics raised in the letters, an important place is occupied by the following: discussion about the attempt of German authorities to unite the jurisdictions of Russian Orthodoxy in Germany; description of features of the parish life in Dresden and Berlin; and Fr. Savva’s prospect of being sent by Metropolitan Evlogy to serve in Morocco. Letters are published according to the manuscripts and introduced into scholar circulation for the first time.

Ключевые слова: Е. В. Спекторский, архимандрит Савва (С. А. Шимкевич), протоиерей С. Булгаков, митрополит Евлогий, епископ Сергий, В. В. Бискупский, Свято-Сергиевский православный богословский институт, Христианский союз молодых людей, богословское образование, юрисдикционные вопросы

Keywords: E. V. Spektorsky, Fr. Savva (S. A. Shimkevich), Fr. S. Bulgakov, Metropolitan Evlogy, Bishop Sergius, V. V. Biskupsky, St. Sergius Orthodox Theological Institute, Young Men’s Christian Association, theological education, jurisdictional issues

Аннотация. Впервые публикуются свидетельства о посещении Спасо-Пре­ображенского Валаамского монастыря — описание поездки, совершенной в 1916 г. петроградской гимназисткой Наталией Стаценко, и дневниковые записи приезжавшей в Финляндию в 1933 г. из Парижа княжны Александры Оболенской — будущей монахини Бландины, одной из устроительниц православного скита Казанской иконы Пресвятой Богородицы в Муазнэ-лё-Гран (Moisenay le Grand) неподалеку от города Мёлан (Melun) во Франции. Храм скита был впоследствии расписан о. Григорием Кругом.

Очерк «От школьной скамьи к тихой пристани св. Валаама» написан в качестве учебного сочинения — отчета об экскурсии, вероятно по предмету Закона Божия, ученицей 6-го класса гимназии. Свидетельства детей о встрече с Валаамом весьма редки, тем более, что, по мнению свящ. Н. Ладыгина, «по содержанию и изложению работа может быть названа выдающеюся и талантливой».

Нерегулярные дневниковые записи «Самой себе» — о пребывании в Швеции будущей монахини Бландины и ее же финляндские впечатления о жизни в Спасо-Преображенском монастыре добавляют много живых и важных деталей как для прояснения истории ее подвижнической жизни, так и к уже известным описаниям валаамской повседневности межвоенных десятилетий.

Abstract. The article contains some evidence of visits to the Valaam Monastery of the Transfiguration of the Savior, published for the first time: a description of a Petrograd schoolgirl Natalia Statsenko’s trip made in 1916, and diary entries of Princess Alexandra Obolenskaya, who came to Finland from Paris in 1933, and who would later become nun Blandina, one of the organizers of the Orthodox skete of the Kazan Icon of the Most Holy Theotokos in Moisenay-le -Grand near the city of Meulan in France. The skete temple was subsequently painted by Fr. Gregory Krug. Written as a study essay, report on the excursion “From the school bench to the quiet pier of St. Valaam” was performed by a 6th grade student of the gymnasium probably on the Subject of the Law of God. Children’s reviews of Valaam were very rare, moreover, this work “in terms of its content and presentation could be called an outstanding and talented one”, as Priest N. Ladygin put. The irregular diary entries “To Myself” dedicated to the stay of the future nun Blandina in Sweden, as well as her Finnish impressions of life in the Spaso-Preobrazhensky Monastery add many vital and important details both to clarify the history of her own ascetic life and to complete the well-known descriptions of Valaam everyday life in the interwar decades.

Ключевые слова: Н. В. Стаценко, княжна А. В. Оболенская (монахиня Бландина), Спасо-Преображенский Валаамский монастырь, православие в Финляндии, православные паломничества в русской эмиграции

Keywords: N. V. Statsenko, Princess A. V. Obolenskaya (nun Blandina), Spaso-Preobrazhensky Valaam Monastery, Orthodoxy in Finland, Orthodox pilgrimages in Russian emigration

На внеплановом заседании Редакции от 21 февраля 2023 г. в отношении статьи Р. А. Алексеевского «Духовные упражнения как источник радости в наставлениях преподобного Порфирия Кавсокаливита», опубликованной в 2022 г. в № 39 журнала, вынесено решение о ее отзыве (ретракции).
Основание: выявление в публикации значительных заимствований текста в виде перевода с греческого на русский язык без авторской переработки и должного оформления цитат из работы Р. Н. Ларькова: Larkou R. N. Η χαρά κατά τον όσιο Πορφύριο Καυσοκαλυβίτη: μεταπτυχιακή διπλωματική εργασία / Αριστοτέλειο Πανεπιστήμιο Θεσσαλονίκης. Θεσσαλονίκη, 2020. 131 σ.

An extraordinary meeting of the Editorial Board on February 21, 2023 made a decision to withdraw / retract the article by R. A. Alekseevsky “Spiritual Exercises as a Source of Joy in the Teachings of St. Porphyrios Kafsokalyvite» on the basis of significant borrowings identified in the publication in the form of a translation from Greek into Russian without the author’s revision and for the lack of proper formatting of citations from the work of R. N. Larkov: Larkou R. N. Η χαρά κατά τον όσιο Πορφύριο Καυσοκαλυβίτη: μεταπτυχιακή διπλωματική εργασία. Αριστοτέλειο Πανεπιστήμιο Θεσσαλονίκης. Θεσσαλονίκη, 2020. 131 σ.