ВЕСТНИК ЕКАТЕРИНБУРГСКОЙ ДУХОВНОЙ СЕМИНАРИИ. 2023. № 43

Аннотация. Характерный для древнеизраильской лирики 77 (78) псалом носит дидактический характер. Он пересказывает библейские повествования об Исходе евреев из египетского рабства, странствованиях по пустыне, избрании Давида в вожди народа и горы Сион для обитания там Господа. Поэтическое произведение, исполненное «загадками древних», по обозначению его автора, является «притчей». При этом, как показывает анализ жанра, автор псалма ставит в центр внимания не историографическую, а педагогическую задачу: посредством напоминания о «дивных делах» Всевышнего укоренить в читателях мысль о необходимости сохранять веру в единого Бога.

Совершая сравнительный анализ экзегезы данного псалма в иудейской и христианской герменевтических традициях, мы ставим перед собой цель выявить те смещения в дидактике 77 (78) псалма, которые появлялись в ходе его интерпретации. Как показало исследование, несмотря на то, что методы экзегезы Священного Писания со временем менялись (от аггады и аллегории к рационально-филологическому и буквально-историческому), дидактическая основа в интерпретации исследуемого псалма в обеих религиозных традициях в период от поздней античности до Средневековья сохраняла свой акцент на вере в историчность чудесных событий, связанных с Исходом евреев из Египта.

Оставляя в стороне дискуссии о мессианском прочтении псалма, мы отмечаем, что в иудаизме и христианстве наблюдаются схожие представления о собирании воды «в меха» при переходе евреев через море и самом существовании источников «великой бездны». Отсюда делаем вывод, что обе экзегетические традиции черпали материал не только из библейского текста, но и из схожих преданий, сохранявших свою устойчивость за счет постоянного повторения «истории спасения» из египетского плена. В силу того, что публикаций по сравнительному анализу герменевтики указанных религиозных культур в России выходит сравнительно немного, расширение представлений, как коррелируют между собой дидактические приемы и богословские выводы в сочинениях экзегетов первого тысячелетия представляется, на наш взгляд, актуальным.

Abstract. Psalm 78 MT (77 LXX) is didactic by its nature. It retells the biblical narratives about the Exodus of the Jews from Egypt, wanderings in the wilderness, the election of David as leader of the people and Mount Zion for the Lord to dwell there. A poetic work full of God’s “wonderful deeds” is marked by author as a “parable”. At the same time, as the analysis of the genre and the “form criticism” show, the author of the psalm focuses not on the historiographic, but on the pedagogical task: by reminding about the “amazing deeds” of the Almighty, to root in the readers the idea of maintaining faith in the one God. Making a comparative analysis of the exegesis of this psalm in the Jewish and Christian hermeneutic traditions, the author of the article set the goal for identifying those shifts in the didactics of Psalm 78 (77) that appeared in the course of its interpretation. As the study showed, despite the fact that the methods of exegesis of the Holy Scriptures changed over time (from aggadah and allegory to rational-philological and literal-historical), the didactic basis in the interpretation of Psalm 77 in both religious traditions in the period from late Antiquity to the Middle Ages retained its emphasis on the belief in the historicity of the miraculous events associated with the Exodus of the Jews from Egypt.

Leaving aside the discussion about the messianic reading of the psalm, one can note that in Judaism and Christianity there are similar ideas about collecting water “in wineskins” when the Jews cross the sea and the very existence of the sources of the “great abyss”. This leads to the conclusion that both exegetical traditions drew material not only from the biblical text, but also from similar traditions, which maintained their stability due to the constant repetition of the “story of salvation” from Egyptian slavery. As the article states, there are relatively few publications on a comparative analysis of the hermeneutics of these religious cultures in Russia, for this reason the expansion of ideas about how didactic techniques and theological conclusions correlate with each other in the writings of the exegetes of the first millennium seems relevant.

Ключевые слова: Библия, Священное Писание, псалом, герменевтика, исагогика, дидактика

Keywords: Bible, Holy Scripture, psalm, hermeneutics, isagogics, didactics

Аннотация. Критика египетской и финикийской мифологии является важным и ключевым местом в трактате «Евангельское приуготовление». С нее апологет начинает свое сочинение, посвящая ей первую книгу трактата. Этим, с одной стороны, апологет подготавливает основу для следующих книг, где критикует древнегреческую мифологию, которая по мере эллинизации Средиземноморья произвела рецепцию мифов Древних Египта и Финикии, а с другой стороны, показывает исторический корень зарождения язычества. Евсевий, будучи ученым историком, показывает на страницах трактата развитие языческой мифологии во временном контексте. При помощи цитат античных мифографов апологетом демонстрируется, как древние люди от простого наблюдения за небом и попыток описать окружающий мир пришли к обожествлению природных явлений. На основании этого повествования Евсевий разделяет формирование язычества на два исторических периода, или на две разные теологии: на «первую теологию человечества» и на «мифическую теологию», которая пришла на смену первой с появлением мифотворчества и культов божеств. Прослеживая путь становления языческих культов и мифов, автор трактата приходит к мысли, что язычество появилось из-за неправильного понимания древними людьми такого понятия, как человеческая душа. Критикуя древнее язычество, апологет ставит перед собой цель показать его вредность, ошибочность и безнравственность. Помимо этого, язычники обвиняются в искажениях, противоречивости и нелогичности мифических сюжетов. В контексте этого апологет приводит как классические для отцов-апологетов аргументы, так и свои собственные апологетические наработки. В частности, будучи наследником Библиотеки Кесарии Палестинской, Евсевий активно использует в своем трактате цитаты и выдержки из трудов античных египетских и финикийских мифологов, авторитетных эллинских писателей и философов. Приведенные Евсевием аргументы и текстовые выдержки из не дошедших до нашего времени древних источников могут иметь ценность и актуальность и сегодня, так как некоторые современные оккультные лжеучения и эзотерические практики нередко черпают свое вдохновение из древних египетской и ближневосточной языческих мифологий.

Abstract. Criticism of Egyptian and Phoenician mythology is an important and key place in the treatise “Praeparatio evangelica”. The apologist begins his work with it, dedicating the first book of the treatise to criticism. By this, on the one hand, the apologist prepares the basis for the following books, where he criticizes ancient Greek mythology, which, as the Mediterranean was Hellenized, received the myths of ancient Egypt and Phoenicia, and on the other hand, shows the historical root of the origin of paganism. On the pages of the Eusebius’ treatise the development of pagan mythology in a temporal context is shown.

With the help of quotes from ancient mythographers, the apologist demonstrates how ancient people came to the deification of natural phenomena from simply observing the sky and trying to describe the world around them. On the basis of this narrative, Eusebius divides the formation of paganism into two historical periods, or into two different theologies: the “first theology of mankind” and the “mythical theology”, which replaced the first one with the advent of myth-making and cults of deities. Tracing the path of the formation of pagan cults and myths, the author of the treatise concludes that paganism appeared due to the ancient people’s misunderstanding of such a thing as the human soul. Criticizing ancient paganism, the apologist aims to show its harmfulness, fallacy and immorality. In addition, the pagans are accused of distortion, inconsistency and illogicality of the myths. The apologist cites both classical arguments of Holy fathers the apologists and his own apologetic ideas. In particular, having inherited Theological Library of Caesarea Maritima, Eusebius actively uses quotations and excerpts from the works of ancient Egyptian and Phoenician mythologists, as well as authoritative Hellenic writers and philosophers. The arguments given by Eusebius, as well as the textual excerpts from ancient sources that have not survived to our time may be of value and relevance today, since some modern occult false teachings and esoteric practices often draw their inspiration from ancient Egyptian and Phoenician pagan mythologies.

Ключевые слова: Евсевий Кесарийский, «Евангельское приуготовление», апологетика, мифология, египтяне, финикийцы, критика, миф

Keywords: Eusebius of Caesarea, Gospel Preparation, Praeparatio evangelica, apologetics, mythology, Egyptians, Phoenicians, criticism, myth

Аннотация. Статья посвящена характерным особенностям католической мариологии, возникшим в понтификат Льва XIII, последнего Римского папы XIX в. и первого понтифика XX в. (1878–1903). Придавая большое значение мариинской религиозности в Католической Церкви, находившейся под усиленным давлением светских антиклерикалов, Лев XIII, исходя из искренней личной позиции, выраженной в официальных документах его понтификата, способствовал еще большему почитанию Девы Марии в качестве консолидирующего католиков фактора и религиозного ответа на вызовы секуляризированного буржуазного общества. Это породило новые стороны католической мариологии, православно осмысляемые в данном исследовании. В контексте этой проблемы в статье представлен анализ мариинского магистериума Льва XIII — специфической области теологического и литературного наследия этого понтифика, практически не изученной отечественной богословской наукой. Кроме того, именно Лев XIII первым из Римских пап предложил христианское понимание жизни в качестве главного инструмента для разрешения социальных противоречий буржуазного мира, благодаря чему деятельность Римской Церкви более чем на полвека, вплоть до Второго Ватиканского Собора, приобрела выраженную социальную направленность, отмеченную развитием свойственного только для нее «мариинского» монашества, связанного с благотворительной, образовательной и медицинской деятельностью. Таким образом, усиление почитания Девы Марии, осуществленное Львом XIII, стало частью религиозной основы при реализации идей социального католицизма, преследовавшего цели улучшить жизнь обездоленных без кровопролитной классовой борьбы. Отдельная сторона статьи — попытка освещения вопроса, связанного с несвойственной православию спецификой католического почитания Святого Семейства, что неотделимо от интересующей нас проблематики.

Abstract. This article is devoted to the characteristic features of Catholic Mariology appeared in the pontificate of Leo XIII (1878–1903), the last Pope of Rome in the 19th century and the first pontiff of the 20th century (1878–1903). Based on a sincere personal position expressed in the official documents of his pontificate, Leo XIII contributed to an even greater veneration of the Virgin Mary as a consolidating factor for Catholics and a religious response to the secularized bourgeois society, attaching great importance to the faith in the Virgin Mary in the Catholic Church, which was under increased pressure from secular anti-clericals. This, however, gave rise to new speculative aspects of Catholic Mariology, comprehended from the perspective of Orthodoxy in this study. In the context of this problem, the article presents a critical analysis of the Marial magisterium of Leo XIII — a specific and extremely interesting field of the theological and literary heritage of this Pontiff, which is almost not studied by domestic theological science. In addition, it was Leo XIII who was the first of the Roman popes to propose a Christian understanding of life as the main tool for resolving the social contradictions of the bourgeois world, thanks to which the activity of the Roman Church for more than half a century, up to the Second Vatican Council, acquired a pronounced social orientation, marked by the appearance of «marial» monkhood, connected with the charity, educational and medical activity. Thus, the strengthening of the veneration of the Virgin Mary, carried out by Leo XIII, became an essential part of the religious basis for implementing the ideas of social Catholicism, which pursued the goal of improving the life of unfortunate without the bloody classic battle. A separate side of the article is an attempt to highlight the issue related to the specifics of the Catholic veneration of the Holy Family, which is inseparable from the issues of interest to us.

Ключевые слова: Римско-Католическая Церковь, Дева Мария, Святое Семейство, папа Римский Лев XIII, социально-политическая доктрина, мариология, Западная Европа

Keywords: Romаn Catholic Church, Virgin Maria, Holy Family, Roman Pope Leo XIII, social-political doctrine, Mariology, West Europe

Аннотация. Существующая в католическом богословии риторика о необходимости реактуализации образа Церкви с помощью обращения к общественно-гуманитарным наукам может быть рассмотрена как явление, знаменующее собой смену «логик», формирующих общественную жизнь в целом и сферу религиозного в частности. В ходе этого процесса институциональные структуры утрачивают свою актуальность, что приводит к «кризису священства», поскольку именно оно оказывается главным выразителем институциональной логики в Церкви. «Кризис священства» оказывается той точкой, в которой происходит перестраивание логик и появление новых моделей. В данной статье рассматривается проблема трансформации в католической мысли образа религиозного лидера на примере концепции немецкого богослова и психотерапевта О. Древермана. В качестве альтернативы традиционному образу священнослужителя автор предлагает модель, выстроенную на основаниях психоаналитической теории, феноменологии религии М. Элиаде и, отчасти, экзистенциализма Ж.-П. Сартра. К психоаналитической теории в концепции автора восходит трехчастная модель психики, из работ М. Элиаде О. Древерман черпает представление о религиозном опыте, рассказ Ж.-П. Сартра «Детство повелителя» иллюстрирует конфронтацию должностного и личностного. Все три составляющие авторской концепции взаимосвязаны и дополняют друг друга: религиозный опыт имеет непосредственное отношение к архетипичным образам бессознательного, наличие этого опыта является специфической (личностной) легитимацией шамана как нормативной модели священнослужителя, его отсутствие делигитимирует фигуру католического священника, авторитет которого в католической форме религиозности, как ее видит О. Древерман, восходит к должностному статусу. Реинтерпретированная таким образом модель священника легко встраивается в глобальные тенденции, которые демонстрирует, в частности, Ф. Готье: сдвиг от «институционального» к «индивидуальному».

Abstract. In Catholic theology there exists a rhetoric emphasizing the necessity to re-actualize the image of the Church with the help of socio-humanitarian sciences, which can be viewed as manifesting a change in social logics. This change implies that institutional structures are becoming irrelevant, which causes a crisis within the group, representing the institutional logic in the Church — i.e. priesthood. “Crisis of the priesthood” constitutes a turning point, where new logics and models, influenced by a broader change, appear. The article deals with the problem of the transformation of a religious leader image in Catholic thought, illustrated by E. Drewermann’s conception. As an alternative to the traditional view, the author proposes a model based on psychoanalytic theory, M. Eliade’s phenomenology of religion and, to a degree, on J.-P. Sartre’s existentialism. Psychoanalytic theory is represented by the tripartite model of human psyche; Eliade’s phenomenology contributes the concept of religious experience, and J.-P. Sartre’s “Childhood of a Leader” illustrates the conflict between the “official” and the “personal”. The three components of the author’s model are interconnected: the archetypal images of the unconscious are linked with religious experience, religious experience legitimizes the shaman seen as a normative model of priesthood, and its absence delegitimizes the catholic priest, whose authority in the “catholic form of religiosity”, as E. Drewermann sees it, is derived from his official status. The model of priesthood thus reinterpreted easily fits into the global tendencies, which are demonstrated, in particular, by F. Gauthier: the change from the “institutional” to the “individual”.

Ключевые слова: католическое богословие, психоанализ, психология, церковная должность, религиозный опыт, священство

Keywords: Catholic theology, psychology, psychoanalysis, church office, religious experience, priesthood

Аннотация. Статья посвящена анализу имеющихся данных в пользу возможного существования на территории заводов Сысертского горного округа А. Ф. Турчанинова мастерских по изготовлению книжных переплетов и иконописной. Приводятся документы проведенной в 1759 г. инвентаризации трех главных церквей округа — Симеоно-Аннинской в Сысертском, Петропавловской в Полевском и Троицкой в Северском заводах, опубликованные в XIX в., где указаны иконы «местного письма» и имя одного из иконописцев. Рассмотрены вопросы, кто создавал иконы для церквей Екатеринбурга первых десятилетий существования горного города, откуда пришли эти люди. Как оказалось, один из них, учитель екатеринбургской знаменованной школы, писал с учениками «святые образы» в сысертской церкви.

Основной источник проведенного в статье исследования — Опись имущества 1789 г., составленная после смерти А. Ф. Турчанинова. В ней выявлены и систематизированы сведения по иконам, делается вывод, что многие из них писались уральскими мастерами, при этом не исключается возможность наличия у заводчика собственных иконописцев. В пользу последнего приведены сведения о существовании в Сысерти «рисовальной» школы, где могли обучать художников и «изографов», для чего имелись не только необходимая учебная литература, но и редкий западноевропейский источник в виде Библии Пискатора — иллюстрированного издания XVII в., использовавшегося обычно в качестве образца сюжетов икон и иконографических композиций. Существование у А. Ф. Турчанинова своих художников подтверждают примеры из Описи о живописных полотнах с местными сюжетами и документальные свидетельства современника — академика Н. Я. Озерецковского с фактами обучения турчаниновских работных людей разным «художествам» и ремеслам.

На основе систематизации подробно описанных в Описи книжных переплетов богатейшей библиотеки А. Ф. Турчанинова делается обоснованное предположение о местах их изготовления: не только столичными иностранными переплетчиками, но и местными мастерами. Точных сведений о наличии собственной переплетной мастерской у заводовладельца пока нет, но в Описи упоминается оборудование, которое можно расценить как книжно-переплетное. Делается общий вывод, что на сегодня не существует прямых доказательств существования в XVIII в. на территории сысертских заводов А. Ф. Турчанинова иконописной и переплетной мастерских, но собранные и представленные в статье косвенные данные не только не исключают такой возможности, но могут быть признаны вполне убедительными для подобного утверждения.

Abstract. The article is devoted to the analysis of the available data indicating the possible existence of workshops for the production of book bindings and icons on the territory of the factories at the Sysert mining district of A. F. Turchaninov. The author provides documents of the 1759 Inventory of the three main churches of the district: Simeono-Anninskaya in Sysert, Petropavlovskaya in Polevskoy and Troitskaya in Seversky factories, published in the 19th century, where the icons of “local painting” are indicated, and the name of one of the icon painters is given. The questions of who painted the icons for the Ekaterinburg churches in the first decades of the existence of this mining city, and where these people came from, are also considered. As the author found out, one of them, a teacher of the Ekaterinburg Drawing school, painted “holy images” with his students in the Sysert church. The main source of the study carried out in the article is the Property Inventory of 1789, compiled after the death of the plant-owner A. F. Turchaninov. It reveals and systematizes information on icons, concluding that many of them were painted by Ural masters, and the existence of Turchaninov’s own icon painters is not ruled out. This is supported by the information about a “drawing” school in Sysert, where artists and “painters” could be trained, for which there was not only the necessary educational literature, but also a rare Western European Piscator Bible — an illustrated edition of the 17th century, commonly used as an example of the plots of icons and iconographic compositions. The existence of A. F. Turchaninov’s own artists is confirmed by examples from the Inventory of paintings with local subjects, as well as documentary evidence of a contemporary — Academician N. Ya. Ozeretskovsky, with the facts of teaching A. F. Turchaninov’s working people various “arts” and crafts. Based on the systematization of the book bindings from the richest library of A. F. Turchaninov described in detail in the Inventory, a reasonable assumption is made about the places of their manufacture: not only by foreign bookbinders in the capital, but also by local craftsmen. The author does not yet have exact information about the presence of Turchaninov own bookbinding workshop, but the Inventory lists equipment that can be regarded as bookbinding.

A general conclusion is drawn that today there is no direct evidence of the existence on the territory of the 18th century Sysert factories of A. F. Turchaninov any icon-painting or bookbinding workshop, but the indirect data collected and presented in the article are far from excluding such a possibility, and they can be considered quite convincing for a positive statement.

Ключевые слова: церкви сысертских заводов, иконописцы раннего Екатеринбурга, сысертские изографы, Далматовский монастырь, книжные переплеты, А. Ф. Турчанинов

Keywords: Churches of the Sysert factories, icon painters of early Ekaterinburg, Sysert iconographers, Dalmatovo Monastery, book bindings, A. F. Turchaninov

Аннотация. Статья посвящена истории проведения Екатеринбургским Ново-Тихвинским женским монастырем крестных ходов в Екатеринбурге и в Пермской епархии в 1811—1833 гг. После официального учреждения монастыря православная праздничная жизнь Екатеринбурга обогатилась традициями новых крестных ходов, связанных с престольным праздником монастырского Успенского храма, чтимой иконой Тихвинской Богоматери и двумя событиями истории монастыря — его учреждением в 1809 г. и внесением в 1811 г. привезенных из Тихвина и Новгорода святынь. Активно участвовали священнослужители монастырского храма и в общегородских крестных ходах. Проведение монастырем крестных ходов было согласовано с приходами города и епархии и условия представляли собой разумный компромисс между намерением изыскать дополнительные средства для обустройства только что учрежденного монастыря и стремлением приходов сохранить ресурсы для поддержания и расширения церковных строений. Монастырские святыни были пронесены, вероятно, по всем уездам Пермской губернии. Отчеты о крестных ходах свидетельствуют о глубоко почтительном отношении населения Урала к монастырским святыням. Прекращение монастырских крестных ходов по приходам Пермской епархии было обусловлено политикой того времени, направленной на сохранение и преумножение доходов приходских церквей ради своевременных работ по их ремонту и благоукрашению, как и на ограждение монашествующих от излишнего общения с мирянами, противоречащего нормам уединенной молитвенной жизни иночества. Крестные ходы монастыря в самом Екатеринбурге продолжали существовать и после 1833 г., хотя практика их проведения скорректировала первоначальный замысел и привела к сокращению их числа. Сохранилась традиция проведения крестных ходов вокруг монастыря с участием городского духовенства и епархиальных (екатеринбургских) архиереев на Успение Пресвятой Богородицы. Крестные ходы вокруг монастыря и города на день иконы Богоматери Тихвинской со временем были заменены на торжественные богослужения в обители с участием городского духовенства, появилась традиция проведения Тихвинских ярмарок. Крестные ходы, связанные с событиями истории самой обители, не имели долгой истории.

Abstract. The article is devoted to the history of religious processions held by the Ekaterinburg Novo-Tikhvin Convent in Ekaterinburg and Perm diocese in 1811–1833. After the official establishment of the women’s monastery, the Orthodox festive life of Ekaterinburg was enriched by the traditions of new processions associated with the patronal feast of the convent’s Assumption Church, the venerated icon of the Tikhvin Mother of God and the two events in the history of this monastery — its establishment in 1809 and introduction of shrines brought from Tikhvin and Novgorod in 1811. The clergy of the convent church also actively participated in citywide processions. The convent’s religious processions were coordinated with the parishes of the city and the diocese, and the conditions represented a reasonable compromise between the intention to find additional funds for the arrangement of the newly established convent and the desire of the parishes to preserve resources for the maintenance and expansion of church buildings. The monastic shrines were probably carried through all the counties of the Perm province. Reports on religious processions testify to the deeply respectful attitude of population of the Urals towards the monastic shrines. The termination of monastic processions in the parishes of Perm diocese was due to the policy of that time aimed at preserving and increasing the income of parish churches for the sake of timely work on their repair and beautification, as well as protecting nuns from excessive communication with the laity, contrary to the norms of the solitary prayer life of monasticism. The religious processions in the Ekaterinburg convent itself continued to exist after 1833, although the practice of holding them corrected the original plan and led to a reduction in their number. The tradition of holding processions around the convent with the participation of the city clergy and diocesan (Ekaterinburg) bishops for the Dormition of the Most Holy Theotokos has been preserved. Processions around the convent and the city on the day of the Icon of Our Lady of Tikhvin were replaced by solemn services in the convent with the participation of city clergy, and over time, the tradition of holding Tikhvin fairs was formed. Religious processions connected with the convent’s history were not continued.

Ключевые слова: Екатеринбургский Ново-Тихвинский монастырь, монастыри, религиозный ландшафт, православные монастыри, Екатеринбург, история Екатеринбурга, крестные ходы, престольные праздники, православная праздничная культура

Keywords: Novo-Tikhvinsky Convent in Ekaterinburg, monasteries, religious landscape, Orthodox monasteries, Ekaterinburg, history of Ekaterinburg, religious processions, patronal feasts, Orthodox festive culture

Аннотация. Статья посвящена предпринимательской и общественной деятельности екатеринбургского купца 2-й гильдии Василия Васильевича Кривцова, выходца из сословия крепостных крестьян. В ней приводятся сведения о начальном этапе жизненного пути В. В. Кривцова, уроженца Вязниковского уезда Владимирской губернии, принадлежавшего к сообществу так называемых офеней — коммерсантов, занимавшихся разносной розничной торговлей. В статье даются сведения, показывающие постепенное превращение мелкого торговца в крупного предпринимателя, рассказывается о развитии его коммерческих дел за счет расширения ассортимента продаваемых товаров, открытия новых торговых заведений в Екатеринбурге, Перми и других населенных пунктах Пермской губернии. Рассказывается и о попытке В. В. Кривцова диверсифицировать сферы предпринимательской деятельности за счет участия в золотопромышленности, которая не принесла ему значительных дивидендов. Исследуется участие В. В. Кривцова в деятельности органов городского самоуправления, в том числе его работа на ответственных должностях бургомистра и городского головы г. Екатеринбурга, его вклад в решение ряда городских проблем. В статье рассматривается благотворительная деятельность В. В. Кривцова, выразившаяся как в виде личных пожертвований, так и в сотрудничестве с самодеятельными обществами, занимавшимися оказанием помощи разным группам нуждающихся. Автором исследована роль В. В. Кривцова в сооружении Крестовоздвиженской церкви для детского убежища и моста на городском пруду. В статье уделяется большое внимание изучению деятельности В. В. Кривцова на посту церковного старосты Богоявленского кафедрального собора. Его служба на этом ответственном посту продолжалась более 20 лет: за это время он значительно расширил собор, способствовал приобретению новой дорогостоящей церковной утвари, обновлению настенной живописи, изготовлению новых икон и ценных риз. Занимаясь делами храма, В. В. Кривцов сумел сплотить жителей прихода и убедить их пожертвовать большие суммы на нужды собора. В заключении кратко сообщается о судьбах большинства потомков В. В. Кривцова, которые в основном оказались трагическими.

Abstract. The article is devoted to the business and social activities of Vasily Vasilievich Krivtsov, a Ekaterinburg merchant of the 2nd guild, who came from the class of serf peasants. It provides information on the early stage of life of Krivtsov, who was a native of Vyazniki uyezd, Vladimir province, and belonged to the community of so-called misfits — merchants engaged in peddling retail trade. The article shows gradual transformation of a small merchant into a big businessman, and describes the development of his commercial activities by expanding the range of traded goods, opening new stores in Ekaterinburg, Perm and other settlements of the Perm province. It also tells about an attempt of Krivtsov to diversify the spheres of his business activities at the expense of participation in the gold industry, which did not bring him any significant dividends. The author explores V. V. Krivtsov’s participation in the city government, including his work as burgomaster and mayor of Ekaterinburg, and his contribution to solving a number of city problems. Examined is the charitable activity of Krivtsov. It was expressed both in the form of personal donations, and cooperation with amateur societies, which were engaged in rendering help to different groups of needy. The author explores the role of Krivtsov in the construction of the Church of the Exaltation of the Holy Cross for a children’s shelter and the bridge on the city pond. The article gives a lot of attention to the study of V. V. Krivtsov’s activity as a churchwarden of the Epiphany Cathedral. He served in this position for over 20 years: during this period, he significantly enlarged the cathedral, helped to purchase new expensive church utensils, to renovate the mural painting, and produce new icons and valuable vestments. Working for the good of church, Krivtsov managed to unite the parishioners and persuade them to donate large sums for the needs of the Epiphany Cathedral. Finally, the author reports on the fates of some V. V. Krivtsov’s descendants which mostly turned out to be tragic.

Ключевые слова: купец, городской голова, благотворительность, церковный староста, Богоявленский кафедральный собор

Keywords: Merchant, mayor, charity, churchwarden, Epiphany Cathedral

Аннотация. Предложенный материал представляет собой комментированную публикацию документов, связанных с проведенными в 1873 и 1876 гг. сотрудниками Учебного комитета при Святейшем Синоде ревизиями Екатеринбургского духовного училища. В 1873 г. деятельность духовной школы Екатеринбурга проверил С. И. Миропольский, нашедший учебное заведение в удовлетворительном состоянии. Спустя три года ревизовавший училище И. К. Зинченко зафиксировал целый комплекс проблем в организации образовательной и воспитательной частей, свидетельствующих о наличии в учебном заведении системного кризиса. С одной стороны, возникшие проблемы объясняются инерционным движением и привычкой жить и действовать по прежнему Уставу духовных училищ 1814 г. с некоторыми изменениями, с другой — проблемами во взаимоотношениях между членами администрации училища и нежеланием съездов окружного духовенства Екатеринбургского викариатства выделять на содержание училища достойные средства.

Результаты обеих ревизий были рассмотрены Учебным комитетом при Святейшем Синоде только в 1877 г. Пермскому преосвященному было сформулировано 7 предписаний, в соответствии с которыми следовало озаботиться заменой училищного учебного и больничного инвентаря, организовать общежитие для своекоштных учащихся, следить за соблюдением воспитанниками правил гигиены, а духовенству проявлять большую заботу о нуждах училища и выбирать в состав Правления достойных лиц. Предпринятые по результатам ревизии меры по улучшению жизни Екатеринбургского духовного училища не смогли принести сразу, за небольшим исключением, положительного результата, о чем свидетельствует ревизия 1879 г., организованная Правлением Пермской духовной семинарии.

В Приложении публикуется 4 документа: оба отчета о ревизиях 1873 и 1876 гг., рапорт С. И. Миропольского на имя обер-прокурора Святейшего Синода от 24 февраля 1873 г. и журнал заседания Учебного комитета при Святейшем Синоде от 13 апреля 1877 г., на котором рассмотрены отчеты ревизоров и сформулированы предписания.

Abstract. The proposed material is a commented publication of documents related to the audits of the Ekaterinburg Theological School carried out by representatives of Educational Committee of the Holy Synod in 1873 and 1876. In 1873, Theological School of Ekaterinburg was audited by S. I. Miropolsky, who found the educational institution in satisfactory condition. Three years later, another auditor I. K. Zinchenko, while checking the school reported a whole range of problems in the organization of both educational and upbringing processes, indicating the presence of a systemic crisis in the educational institution. On the one hand, the problems noted could be considered inertial and explained by the habit of living and acting according to the previous charter of theological schools of 1814, with only few changes; on the other hand, it was due to the complicated relationship between the school administration members and the reluctance of the district clergy board of Ekaterinburg Vicariate to allocate decent funds to support the school.

Educational Committee of the Holy Synod considered the results of both audits only in 1877. His Eminence the Bishop of Perm was instructed to fulfill seven requirements, in accordance with which it was necessary to replace school educational and hospital equipment, organize a dormitory for self-sufficient students, and to monitor strict compliance with hygiene rules among them, and also to make sure the clergy take great care of the school needs and elect worthy persons to the Board. Measures to improve the life of the Ekaterinburg Theological School, taken as a result of the audit, could not immediately bring any positive result, with a few exceptions, as evidenced by the audit of 1879, organized by the Board of Perm Theological Seminary.

In the Appendix provided are 4 documents: Audit reports of 1873 and 1876, Report of S. I. Miropolsky addressed to the Chief Prosecutor of the Holy Synod dated February 24, 1873 and the Journal of the meeting of Educational Committee at the Holy Synod dated April 13, 1877, where auditors’ reports were reviewed and instructions were formulated.

Ключевые слова: Екатеринбургское духовное училище, духовное образование, ревизия, Учебный комитет, архивный фонд Святейшего Синода, И. К. Зинченко, С. И. Миропольский

Keywords: Ekaterinburg Theological School, religious education, audit, Educational Committee, Archival Fund of the Holy Synod, I. K. Zinchenko, S. I. Miropolsky

Аннотация. Записи «Книги постановлений Духовного Собора Миссионерского Братства при Типографии преп. Иова Почаевского в Ладомировой на Карпатах» освещают второе десятилетие работы Типографского братства прп. Иова Почаевского в Словакии. В предваряющем их публикацию материале использованы прежде не учтенные нами документальные свидетельства о жизни Братства, сохранившиеся в неопубликованных документах и в малодоступных периодических изданиях на разных языках. Здесь приводятся свидетельства из русских и европейских изданий и из многообразных документов — о ходе становления основанного в 1923 г. Братства, об особенностях взаимоотношений его основателя архимандрита Почаевской лавры Виталия (Максименко) с администрацией Сербской Церкви и с Заграничным Русским Архиерейским Синодом, о начале возрождения Почаевской типографии на территории Чехословацкой Республики и о служении Братства после переезда его основателя в США. Большая часть предваряющей публикацию статьи посвящена истории осуществления основной задачи Братства — его работе для православных соотечественников в странах русского рассеяния и для порабощенной Церкви в советской России. На основании документов из зарубежных архивных собраний подробно рассказано о распространении деятельности Братства на части советской территории, ставшей доступной для христианской проповеди с началом новой мировой войны, об источниках финансирования этой работы, тесном взаимодействии и разнообразной поддержке трудов Братства государственными учреждениями Болгарского Царства, Синодом и отдельными архиереями Болгарской Православной Церкви, о сотрудничестве с Румынской православной миссией в Транснистрии, особенностях редакторской и издательской работы в связи с расширением потенциальной аудитории, о распространении книжной и журнальной продукции Братства. С использованием материалов частной переписки, публикуемой «Книги постановлений…» и других документов описаны процесс подготовки и организации эвакуации Братства из Словакии в Германию в конце войны и последующее его перемещение в Швейцарию.

В Приложении помещены документы о взаимоотношениях Братства с Сербской и Болгарской Церквами. В первой части представленного материала публикуются 1–170 протоколы заседаний Духовного собора. Биографические сведения о постоянно упоминаемых в тексте членах Духовного собора приводятся в предваряющем публикацию списке, о прочих — в постраничных сносках. Там же — и некоторые пояснения описываемых событий, и отсылки к тем из существующих публикаций, которые основаны на рассмотрении источников и потому заслуживают внимания.

Abstract. Records of the “Book of Resolutions of the Spiritual Council of the Missionary Brotherhood at the Printing House of Rev. Job Pochaevsky in Ladomirova in the Carpathian Mountains” highlight the second decade of work of the Typographical Brotherhood of St. Job of Pochaev in Slovakia. In the material preceding the publication, the author used previously unconsidered documentary evidence about the life of Brotherhood, preserved in unpublished documents and in hard-to-find periodicals in different languages. The article contains evidence from both Russian and European publications. It also includes those from various documents regarding the progress of formation of Brotherhood founded in 1923, peculiarities of the relationship of its founder Archimandrite of Pochaev Lavra Vitaly (Maksimenko) with the Serbian Church administration and with the Synod of Bishops of Russian Orthodox Church Abroad, as well as beginning of the revival of the Pochaev Lavra Printing Houses on the territory of the Czechoslovak Republic and the ministry of Brotherhood after the move of its founder to the USA. Most of the article is devoted to the history of the implementation of basic tasks of Brotherhood: its work for Orthodox compatriots in the countries of the Russian diaspora, and for the enslaved Church in Soviet Russia. Based on documents from foreign archival collections, the author tells in detail about the spread of Brotherhood’s activities in the part of Soviet territory that became available for Christian preaching with the outbreak of the new world war, about the funding sources for this work, and also about close interaction and various support by state institutions of the Bulgarian Kingdom, the Synod and individual bishops of the Bulgarian Orthodox Church. The article reports on cooperation with the Romanian Orthodox Mission in Transnistria and on the peculiarities of editorial and publishing work with respect to the expansion of potential audience, and also on the distribution of book and magazine products of Brotherhood. Using materials from private correspondence, the published “Book of Decrees…” and other documents, the author describes the process of preparing and organizing the evacuation of Brotherhood from Slovakia to Germany at the end of the war, and its subsequent moving to Switzerland.

The Appendix contains documents on the relationship of Brotherhood with the Serbian and Bulgarian Churches. In the first part of the presented material, records 1–170 of the meetings of the Spiritual Council are published. Biographical information about members of the Spiritual Council constantly mentioned in the text is given in the list preceding publication, and about others — in page footnotes. There are also some explanations of the events described, and references to those existing publications that are based on a review of sources and therefore deserve special attention.

Ключевые слова: Типографское монашеское братство прп. Иова Почаевского в Ладомировой, Почаевский типограф архиепископ Виталий (Максименко), архиепископ Серафим (Иванов), архимандрит Савва (Струве), газета «Православная Русь», православное книгоиздание в Чехословацкой и Словацкой республиках, богослужебные издания русской эмиграции, Св. Синод Болгарской Православной Церкви, болгарско-русские церковные связи

Keywords: Typographical monastic brotherhood of St. Job of Pochaev in Ladomirova, Pochaev typographer Archbishop Vitaly (Maksimenko), Archbishop Seraphim (Ivanov), Archimandrite Savva (Struve), newspaper “Orthodox Russia”, Orthodox book publishing in Czechoslovakia, liturgical publications of Russian emigration, Holy Synod of the Bulgarian Orthodox Church, Bulgarian-Russian church relations

Аннотация. В рецензии рассматривается монография, посвященная истории православного прихода в России в конце XIX — начале ХХ вв. В реальности автор включает в свою работу обзор гораздо более широкого временного периода: от издания «Духовного Регламента» Феофана (Прокоповича) до современности, что позволяет ему показать, как сформировалась синодальная приходская система, что вызвало ее кризис, каким образом его пытались преодолеть, и кратко описать историю приходской организации в ХХ — начале XXI в. При этом центральное место в монографии занимает период от Великих реформ до революции 1917 г. В книге детально анализируются основные составляющие кризиса приходской системы: разрыв между приходской и крестьянской общинами, лишение прихода самостоятельности с постоянным ростом фискального и административного давления на него, растущая социальная дистанция между прихожанами и духовенством. Основное внимание уделяется попыткам разрешить приходской кризис. В книге рассматриваются дискуссии по приходскому вопросу, практические попытки осуществить локальные преобразования и образцы, на которые могли ориентироваться сторонники приходской реформы. В дискуссии вокруг приходского вопроса (так, как она освещена в монографии) фокусируются многие социальные проблемы Российской империи: недаром на официальный уровень она была перенесена в ходе революции 1905–1907 гг. В монографии рассматриваются позиции различных акторов, вовлеченных в борьбу за реформу прихода: прихожан (прежде всего крестьян), приходского духовенства, епископата, профессуры духовной школы, обер-прокуроров Святейшего Правительствующего Синода, земских деятелей, депутатов Государственной Думы, представителей правительства. Подробно анализируются различные проекты приходского устава, начиная от предложенного Предсоборным присутствием и заканчивая принятым Поместным Собором 1917–1918 гг. Через раскрытие позиции того или иного лица по приходскому вопросу даются яркие характеристики различных деятелей второй половины XIX — начала ХХ вв. В заключительной части прослеживается судьба православного прихода в ХХ — начале XXI в.

Abstract. The review examines a monograph devoted to the history of the Orthodox parish in Russia in the late 19th — early 20th centuries. In fact, the author includes in his work an overview of a much broader time period: from the publication of the Spiritual Regulations of Theophan Prokopovich, to the present, which allows him to show how the synodal parish system was formed, what caused its crisis, how this crisis was overcome, and also briefly describe the history of the parish organization in the 20th — early 21st centuries. At the same time, the central part of the monograph is devoted to the period from the Great Reforms to the revolution of 1917. The book analyzes in detail the main components of the parish system crisis: the gap between the parish and the peasant community, deprivation of the parish’s independence with the constant increase in fiscal and administrative pressure on it, and growing social distance between parishioners and clergy. The main focus is on the attempts to resolve the parish crisis. The book examines both discussions on the parish issue and practical attempts to implement local transformations, as well as examples that supporters of parish reform could focus on. The discussion around the parish issue (as it is covered in the monograph) focuses on many social problems of the Russian Empire: it is not accidental that it was transferred to the official level during the revolution of 1905–1907. The monograph examines the positions of various actors involved in the struggle for the reform of the parish: parishioners (primarily peasants), parish clergy, episcopate, professors of the theological school, chief prosecutors of the Synod, zemstvo figures, deputies of the Duma, and representatives of the government. Various drafts of the parish charter are analyzed in detail, starting from the one proposed by the Pre-Council Convention and ending with that adopted by the Local Council of 1917–1918. The monograph contains vivid characteristics of various figures of the second half of 19th — early 20th centuries, given through the disclosure of a person’s position on the parish issue. The final part traces the fate of the Orthodox parish in the 20th — early 21st centuries.

Ключевые слова: православный приход, Синод, Российская империя, Поместный Собор 1917–1918 гг.

Keywords: Orthodox parish, Synod, Russian Empire, Local Council of 1917–1918