ВЕСТНИК ЕКАТЕРИНБУРГСКОЙ ДУХОВНОЙ СЕМИНАРИИ. 2022. № 37

Аннотация. Настоящая статья посвящена проблеме идентификации текста, помещенного Оригеном в шестой колонке Гекзаплы — ревизии Феодотиона. Этот текст, наряду с ревизиями Акилы и Симмаха, активно употреблялся отцами Церкви в экзегезе ветхозаветных текстов (Златоуст, Феодорит, Иероним и др.). Бытовавшее еще в середине XX в. мнение, восходящее, вероятно, к блаженному Иерониму, приписывало авторство некоему Феодотиону, жившему во II в. н. э. Более того, в Септуагинте перевод Книги пророка Даниила, согласно данному мнению, также приписывался Феодотиону. Со второй половины XX столетия на Западе значительно возрос интерес к изучению проблемы происхождения шестой колонки, ее связи с Феодотионом. Появились различные исследования, в которых выдвигались разнообразные гипотезы. Этому способствовало, в частности, открытие греческого свитка Малых пророков в 1952 г. В русскоязычной литературе этому вопросу практически не уделялось внимания. Более-менее компетентно эта проблема была затронута в статье, размещенной в «Православной энциклопедии».

В нашей статье изучение проблемы идентификации текста шестой колонки Гекзаплы предлагается через рассмотрение следующих вопросов: 1) авторство и происхождение ревизии Феодотиона; 2) имеет ли отношение упомянутый отцами Церкви Феодотион (II в. н. э.) к греческому тексту Книги пророка Даниила, который ему приписывается; 3) является ли материал, собранный Оригеном в шестой колонке, однородным? Какую связь он имеет с историческим Феодотионом? 4) характерные черты ревизии Феодотиона.

Abstract. The paper is devoted to the problem of identifying the text placed by Origen in the sixth column of the Hexapla, Theodotion’s revision. This text, along with the revisions of Aquila and Symmachus, was actively used by the Church Fathers in the exegesis of Old Testament texts (by Chrysostom, Theodorite, Jerome, etc.). In the middle of the 20th century, the prevailing opinion, which was probably going back to the blessed Jerome, attributed the authorship of this text to a certain Theodotion who lived in the 2nd century AD. Moreover, according to this opinion the translation of the book of Daniel in the Septuagint is also attributed to Theodotion. Since the second half of the 20th century, there has been a surge of research on the origin of the sixth column and its connection with Theodotion. Various studies have emerged that put forward a variety of new hypotheses. This was especially promoted by the discovery of the Greek Minor Prophets Scroll in 1952. The Russian-language literature has not covered this issue sufficiently. More or less competently, this problem was touched upon in an article in the Orthodox Encyclopedia.

The present paper aims to view the problem of identifying the text of the sixth column of the Hexapla considering the following aspects: 1. The authorship and origin of Theodotion’s revision. 2. The question whether Theodotion (2nd century AD) mentioned by the Church Fathers had any relationship to the Greek translation of the Book of Daniel ascribed to him. 3. The questions whether the material collected by Origen in the sixth column is homogeneous and how it is connected with the historical Theodotion. 4. Characteristic features of Theodotion’s revision. Thus, the paper attempts to offer a complete picture of the revision of Theodotion through the resolution of the questions raised.

Ключевые слова: Феодотион, Гекзапла Оригена, Книга пророка Даниила, Септуагинта

Keywords: Hexapla of Origen, translations, revisions, Book of Daniel, Septuagint, Theodotion

Аннотация. Важнейшим понятием в антропологии Феодора Метохита (1270–1332) является природа, тогда как ипостасью — ипостасным уровнем реальности — он явно пренебрегает. Отмечается сходное употребление понятия «природа» у Михаила Пселла (ок. 1018–1095) и Альберта Великого (ок. 1200–1280) и ставится вопрос об аристотелевских истоках данной «природной» парадигмы. Латинофильские симпатии Метохита связываются с общими тенденциями рода Метохитов в XIII–XV вв. выступать проводниками унии. Приводится пример деятельности Димитрия Палеолога Метохита (PLP 17981) накануне Флорентийской унии.

Abstract. One of the most important notions in Theodore Metochites’ (1270–1332) anthropology was that of nature, whereas our author neglected the other, i. e., hypostatic level of reality. The article notes a similar usage of the concept of nature in Michael Psellos (ca. 1018–1095) and in Albert the Great (ca. 1200–1280) and poses the question of the Aristotelian origins of this ‘natural’ paradigm. Metochites’ Latinophile sympathies are connected by the reseacher with a general trend of the Metochites family during the 13th–15th centuries to promote the Union of the Churches. The article briefly analyzes such an activity of Demetrios Palaiologos Metochites (PLP 17981) on the eve of the Union of Florence.

Ключевые слова: Феодор Метохит, Михаил Пселл, Альберт Великий, Аристотель, природа, ипостась, схоластика, уния

Keywords: Theodore Metochites, Michael Psellos, Albert the Great (Albertus Magnus), Aristotle, nature, hypostasis, Scholasticism, the Union of the Orthodox and Catholic Churches

Аннотация. Вопрос о природе имени и слова — одна из важнейших тем в творческом наследии свящ. Павла Флоренского. Этот особенный интерес, несомненно, во многом связан с происходившей в первой четверти XX в. бурной полемикой о природе имени Божьего, с имяславческими спорами. П. А. Флоренский стал одним из ведущих апологетов имяславческой позиции с точки зрения ее философско-интеллектуального обоснования. Его работы стали одним из главных стимулов для возобновления интереса к теме имяславия и в постсоветское время.

В творчестве любого мыслителя его мировоззренческие предпосылки естественным образом оказывают влияние на выстраиваемую им философскую систему. В связи с этим целью данной статьи стала попытка рассмотрения тех жизненных интуиций, которые могли оказать влияние на концепцию имени, предлагаемую свящ. Павлом Флоренским. Для достижения поставленной цели в исследовании рассматриваются собственные воспоминания П. А. Флоренского о его детских годах, которые стали ценнейшим источником для исследования его мировоззренческих предпосылок, и некоторые аспекты его мысли, излагаемые в произведениях, относящихся к разным периодам его творчества.

В ходе исследования делается вывод о некоторых важных моментах мировоззрения отца Павла, непосредственно связанных с его концепцией слова, имени. В первую очередь — с детских лет присущее ему чувство мистического единения с природой, гётеанское ощущение таинственных сил природы. Свойственное П. А. Флоренскому безусловное доверие к «общечеловеческому сознанию» и «историческим корням общечеловеческой религии», понимаемых им в значительной степени в магическом ключе. Не вполне однозначно отношение о. Павла к оккультизму, рассматриваемому им как один из допустимых способов познания. Все это оказывает влияние на конструируемую П. А. Флоренским концепцию имени-символа, как органического единства познающего и познаваемого, и на его представление о магичности имени.

Abstract. The issue of the nature of the name and word is one of the most important topics in the heritage of Fr. Pavel Florensky. His particular interest to this topic was undoubtedly related to a heated debate about the nature of the name of God and the imyaslavie disputes that took place in the first quarter of the 20th century. Pavel Florensky became one of the leading apologists of the onomatodoxy position from the point of view of its philosophical and intellectual justification. His works also were a major impetus for the renewed interest in the subject of onomatodoxy in the post-Soviet period. Worldview prerequisites of any thinker would naturally influence the philosophical system he builds. In this regard, the purpose of this article is to consider life intuitions that could influence the concept of the name proposed by P. A. Florensky. To achieve this goal, the author examines Florensky’s own remembrances of his childhood years, considering them as the most valuable source for the study of the priest’s worldview prerequisites, and also some aspects of his thoughts, set out in the works related to different periods of his activity. In the research author discovers some important elements of P. A. Florensky’s worldview related to his concept of the word and the name. First, it is the inherent sense of mystical unity with nature, a Goethean perception of the mysterious forces of nature, characteristic of him since childhood. Also, Father Pavel tended to unconditionally trust in the “universal consciousness” and “historical roots of universal religion”, which he to a large extent understood in a magical way. Father Pavel considered the occultism as one of the permissible ways of knowledge that can hardly be interpreted unambiguously. All these influence P. Florensky’s concept of the name-symbol as an organic unity of the knower and the known, and his idea of the magic of the name.

Ключевые слова: П. А. Флоренский, имяславие, мистицизм, магия, мировоззрение, философия имени

Keywords: P. A. Florensky, onomatodoxy, mysticism, magic, worldview, philosophy of the name

Аннотация. В статье рассматриваются отдельные вопросы рецепции и интерпретации раннехристианских доктрин в трудах русских религиозных мыслителей 1-й половины ХХ в.— учения Дионисия Ареопагита в наследии А. Ф. Лосева и учения Григория Нисского в работах В. И. Несмелова соответственно. Работа написана на стыке двух исследовательских областей — философии и богословия: в ней изучаются точки пересечения между русской религиозной философией Серебряного века и христианскими богословскими учениями периода становления православной догматики. Впервые в рамках одного исследования оказываются две параллели преемственности, избранные для анализа в силу ряда типологически общих черт. Цель исследования — поиск общих мотивов в воззрениях богословов и философов в каждой из анализируемых пар, а также изучение причин появления интереса у русских религиозных мыслителей к детальному рассмотрению соответствующего догматического учения. Работа написана на материале ранних сочинений А. Ф. Лосева, посвященных Ареопагитскому корпусу, и труда проф. В. И. Несмелова «Догматическая система святого Григория Нисского». В статье используется метод сопоставительного анализа, позволяющий выявить черты сходства и различия между указанными параллелями. В работе высказываются общие предположения, которые проливают свет на причины, побудившие русских религиозных философов начала ХХ столетия обратиться к святоотеческим учениям раннего христианства. В ходе изучения вопроса обнаруживается общность взглядов рассматриваемых авторов по определенным пунктам, дающая возможность обосновать направление преемственности. Важным аспектом исследования становится характеристика акцентов собственных религиозно-философских воззрений В. И. Несмелова и А. Ф. Лосева. Именно через призму их философской индивидуальности удается увидеть и осознать те идеи, на которых строится та или иная линия преемственности. В результате сопоставительного анализа обеих линий делается вывод об особой значимости сотериологической проблематики в концепции В. И. Несмелова и имяславской — в концепции А. Ф. Лосева и о важной роли святоотеческих богословских учений в становлении русской религиозной философии Серебряного века.

Abstract. The article deals with some issues of reception and interpretation of early Christian doctrines by Russian religious thinkers of the first half of the 20th century: the teachings of Dionysius the Areopagite in A. F. Losev’s works and Gregory of Nyssa’s teachings in the works of V. I. Nesmelov. Written at the junction of two research areas — philosophy and theology, the work examines the points of intersection between the Russian religious philosophy of the Silver Age and the Christian theological teachings of the period of Orthodox dogmatics formation. For the first time, within the framework of one study, two parallels of succession are analyzed, being chosen due to some typologically common features. The author aims to search for common motives in the views of theologians and philosophers in each of the analyzed pairs, as well as to study the reasons for the emergence of interest among Russian religious thinkers in a detailed consideration of the corresponding dogmatic teaching. The paper is based on the early works of A. F. Losev, dedicated to the Areopagite Corpus, and the work of prof. V. I. Nesmelov “Dogmatic System of St. Gregory of Nyssa”. The method of comparative analysis used by the author allows identifying similarities and differences between these parallels. Some assumptions of the author shed light on the reasons that prompted Russian religious philosophers of the early 20th century to turn to the patristic teachings of early Christianity. In the course of studying, a commonality of views on certain points is revealed with both the authors, which makes it possible to justify the direction of continuity. Characteristic of the accents of V. I. Nesmelov and A. F. Losev’s own religious and philosophical views has become an important aspect of the study. Through the prism of their philosophical individuality one can see and realize the ideas on which this or that line of succession is built. As a result of the comparative analysis of both lines, the conclusion is made about the special significance of soteriological issues in the concept of V. I. Nesmelov and the onomatodox ones in the concept of A. F. Losev, as well as about the important role of patristic theological teachings in the formation of Russian religious philosophy of the Silver Age.

Ключевые слова: А. Ф. Лосев, В. И. Несмелов, Дионисий Ареопагит, свт. Григорий Нисский, сотериология, имяславие, русская религиозная философия

Keywords: A. F. Losev, V. I. Nesmelov, Dionysius the Areopagite, Gregory of Nyssa, Soteriology, Onomatodoxy (Imyaslavie), Russian religious philosophy

Аннотация. В статье рассматривается вводная лекция из цикла «Лекции о современном положении католиков в Англии» Дж. Г. Ньюмена. Ньюмен — видный представитель английского общества XIX в., поскольку круг его интересов охватывал философию, богословие, историю Церкви и просвещение — им были открыты школы при католических ораториях и новый Католический университет в Дублине. Коме того, Дж. Г. Ньюмен оставил литературное наследие: он автор духовной лирики и двух романов. Им написаны трактаты о видении для Англиканской Церкви и поиске среднего пути между «Высокой» и «Низкой» Церквами Англии в его бытность одним из лидеров Оксфордского движения, в которое он вступил протестантом и вышел из него католиком, став в 1879 г. кардиналом. После некоторых споров Дж. Г. Ньюмен был беатифицирован папой Бенедиктом XVI 19 сентября 2010 г.

Став католиком, Дж. Г. Ньюмен посвятил себя апологетике Католической Церкви в Англии и развитию образования для католиков. Именно с этой целью им написаны «Лекции о современном положении католиков в Англии». Статья затрагивает 1-ю лекцию из всего цикла, поскольку риторика ее задает перспективу спора с английскими протестантами с целью дальнейшего раскрытия сложного вопроса социальной практики антикатолицизма и одновременно апологетики Католической Церкви в последующих 8 лекциях цикла. Практика обвинения и нападок на католиков со стороны протестантов послужила поводом для публичного выступления Дж. Г. Ньюмена против нее. В статье прослеживается прием, с помощью которого Дж. Г. Ньюмен переводит конфликт в формат интеллектуального спора, и отмечается, что лектор остается в рамках уважительного отношения к протестантской части аудитории, иллюстрируя неправоту и односторонность ее суждений фабулами и примерами из литературы.

Abstract. The article discusses an introductory lecture from the series «Lectures on the Present Position of Catholics in England» by J. H. Newman. John Henry Newman is a versatile figure in 19th century English society, with his interests spanning philosophy, theology, church history and education; he opened Catholic oratorio schools and the new Catholic University in Dublin. He wrote tracts on vision for the Church of England and the search for a middle way between the high and low church of England during his activity as one of the leaders of the Oxford movement, which he joined a Protestant and left it a Catholic, becoming a cardinal in 1879. After some controversy, Newman was beatified by Pope Benedict XVI on September 19, 2010.

Since becoming a Catholic, Newman had devoted himself to the apologetics of the Catholic Church in England and the development of education for Catholics. It was for this purpose that he wrote Lectures on the Present Position of Catholics in England. The article concerns the first lecture of the entire series, since its rhetoric sets the perspective of a dispute with English Protestants with the aim of further revealing the complex issue of the social practice of anti-Catholicism and, at the same time, apologetics of the Catholic Church in the next eight lectures of the cycle. The practice of accusing and attacking Catholics by Protestants gave rise to Newman’s public protest against it. However, the lecturer remained within the framework of a respectful attitude towards the Protestant part of the audience, illustrating its incorrectness and one-sidedness of judgments with fables and examples from literature.

Ключевые слова: антикатолицизм, английский протестантизм, религиозный конфликт, викторианство, фабула, апологетика

Keywords: anti-Catholicism, English Protestantism, religious conflict, Victorianism, fable, apologetics

Аннотация. В статье анализируется роль Тридентского Собора в качестве риторического элемента в дискуссии вокруг современного католического богословия cвященства. В творениях известных католических богословов разных направлений и взглядов прослеживается одна общая черта: они полагают, что современное священство является сугубо кризисным явлением, так что образ католического священника осмысляется нежизнеспособным и требующим существенных изменений. Этот кризис католические авторы часто связывают с канонами и декретами, сформулированными на Тридентском Соборе, но каждый осмысливает эти документы по-разному. Анализ выявленной в текстах риторики позволил выделить важную точку пересечения — «сакрализацию» священства, которая оказалась главной проблемой официальных документов. Категоричность постановлений, с одной стороны, и их недосказанность, фрагментарность — с другой, дали место самым разнообразным интерпретациям и подходам, которые хорошо отражают 2 направления в современном католическом богословии: догматический и функциональный. Они уходят своими корнями в глубь протестантско-католической полемики, перенося ее теперь внутрь самой Католической Церкви.

Abstract. This article analyzes the role of the Council of Trent as a rhetorical element in the discussion of a contemporary Catholic theology of priesthood. In the writings of prominent Catholic theologians with different positions and views there is a common feature that can be traced. All of them believe that modern priesthood is a problematic phenomenon in the Catholic Church, so that the contemporary image of the Catholic priest is understood as unviable and in need of significant change. Catholic authors often link this crisis to the canons and decrees articulated at the Council of Trent, but everyone interprets the documents in their own manner. An analysis of the rhetoric revealed in the texts has highlighted an important point of intersection — the «sacralization» of the priesthood, which proved to be the main «problem» of the Council’s documents. The categorical nature of the decrees on the one hand, and their understatement and fragmentation on the other, have given room for a wide variety of interpretations, which nicely reflect the two mainstream approaches in contemporary Catholic theology: dogmatic and functional. These approaches, which used to exist within the polemics between Protestantism and Catholicism, move nowadays into the Catholic Church itself.

Ключевые слова: Римско-Католическая Церковь, Тридентский Cобор, богословие священства, сакрализация, функционализм

Keywords: Roman Catholic Church, Council of Trent, theology of priesthood, sacralization, functionalism

Аннотация. В статье анализируется личность и творчество Р. Дж. Рашдуни, американского кальвинистского пастора и богослова второй половины XX в. Рассматриваются его происхождение, лингвистическо-педагогическое, теологическое и последипломное образование. Принимаются во внимание детали его духовного служения, в частности, миссионерская работа среди индейцев, личная жизнь в течение служения, интерес к либертарианству, переходы из одних религиозных организаций в другие. Относительно заключительного периода биографии Р. Дж. Рашдуни учитывается уход из духовного служения, основание и работа «Фонда Халкидон», последние годы жизни. Дается общая характеристика творчества Р. Дж. Рашдуни, описываются ранний этап авторской деятельности, участие в движении за домашнее обучение, радикальная историческая позиция. Магистральное внимание уделено рассмотрению идей христианской реконструкции, в частности, апологии применения Закона Моисеева как основы юриспруденции в современных государствах, антидемократических предпочтений Р. Дж. Рашдуни, интерпретации понятия личных свобод, публицистической деятельности, критики со стороны предполагаемых вдохновителей.

Abstract. The article analyzes personality and work of R. J. Rushdoony, an American Calvinist pastor and theologian of the second half of the 20th century. The author considers Rushdoony’s origin, as well as his linguistic, pedagogical, theological and postgraduate education. Details of his spiritual ministry are taken into account, in particular, Rushdoony’s missionary work among Native Americans, personal life during his ministry, interest in libertarianism, as well as his transitions from one religious organization to another. Regarding the latter part of Rushdoony’s biography, examined are his retirement from spiritual ministry, foundation and work in the “Chalcedon Foundation”, and later years of his life. The author gives a general characteristic of Rushdoony’s work, in particular, the early stage of his activity, participation in the homeschooling movement, and his radical historical position are described. The main attention is paid to the ideas of Christian reconstruction: the apology for applying of the Moses’ Law as the basis for legal framework in modern state, Rushdoony’s anti-democratic preferences, his understanding of the concept of personal freedoms, his literary activity, and criticism from alleged inspirers.

Ключевые слова: Р. Дж. Рашдуни, кальвинизм, теократия, христианский реконструкционизм, теономия

Keywords: Rushdoony, Calvinism, theocracy, Christian Reconstructionism, theonomy

Аннотация. Статья представляет материалы по книжной археографии кирилловской традиции. Она знакомит читателей с книгами старой печати собрания Екатеринбургской духовной семинарии — содержит научное описание 14-ти старопечатных книг XVII–XVIII вв.

Из них: книги XVII в.: 1) Псалтирь с восследованием (М.: Печатный двор, 5 ноября 1625 г.); 2) Требник (М.: Печатный двор, 29 июня 1633 г.); 3) Псалтирь с восследованием (М.: Печатный двор, 12 мая 1642 г.); 4) Службы, житие и чудеса Николая Чудотворца (М.: Печатный двор, 7 августа 1643 г.); 5) Пролог, вторая половина (М.: Печатный двор, 6 декабря 1643 г.); 6) Евангелие учительное (М.: Печатный двор, 12 июня 1652 г.); 7) Триодь постная (М.: Печатный двор, сентябрь 1672 г.); книги XVIII в.: 1) Октоих, часть 2-я (М.: Печатный двор, август 1706 г.); 2) Минея служебная, август (М.: Синодальная тип., август 1758 г.); 3) Минея общая (М.: Синодальная тип., конец 50-х гг. XVIII в.); 4) Часовник (Почаев, не ранее 1785 г. — ложная выходная дата — 1778 г.); 5) Часослов (М.: Синодальная тип., март 1787 г.); 6) Часовник (Гродно, 1787 г.); 7) Псалтирь (Клинцы: тип. Ф. К. Карташева, начало 90-х гг. XVIII в. — ложные выходные данные — Львов, 1791 г.).

Abstract. The article presents materials on the book archeography of the Cyril tradition. The work introduces to readers old printed books from the collection of Ekaterinburg Theological Seminary. It contains a scientific description of fourteen old printed books of the 17th–18th centuries. The 17-century books are: 1) Psalter with an Inscription (Moscow: Pechatny dvor, November 5, 1625); 2) Euchologion (Moscow: Pechatny dvor, June 29, 1633); 3) Psalter with an Inscription (Moscow: Pechatny dvor, May 12, 1642); 4) Service Book, Life and Miracles of Nicholas the Wonderworker (Moscow: Pechatny dvor, August 7, 1643); 5) The Synaxarion, second half (Moscow: Pechatny dvor, December 6, 1643); 6) Teaching Gospel (Moscow: Pechatny dvor, June 12, 1652); 7) Triodion of the Lent (Moscow: Pechatny dvor, September 1672).

Books of the 18th century are as follows: 1) Octoechos, part two (Moscow: Pechatny dvor, August 1706); 2) Service Menaion for August (Moscow: Synodal typography, August 1758); 3) Common Menaion (Moscow: Synodal typ., late 1850s); 4) Book of Hours (Pochaev, not earlier than 1785 —with a wrong date of issue given as 1778); 5) Book of Hours (Moscow: Synodal typ., March 1787); 6) Book of Hours (Grodno, 1787); 7) Psalter (Klintsy: F. K. Kartashev’s typography, early 1890s —with a wrong date of issue given as Lvov, 1791).

Ключевые слова: Библиотека Екатеринбургской духовной семинарии, камеральная книжная археография, старопечатная книга XVII–XVIII вв.

Keywords: Library of the Ekaterinburg Theological Seminary, cameral archeography, old printed book of the 17th–18th centuries

Аннотация. В статье рассматриваются события 1922 г., связанные с изъятием церковных ценностей. Эта кампания, организованная под предлогом борьбы с массовым голодом в Поволжье и ряде других регионов, стала одним из значительных этапов антицерковной политики советской власти в первые годы ее существования. Она сопровождалась мощным пропагандистским нажимом и репрессиями против священнослужителей. Все это существенно подорвало позиции Православной Церкви и фактически привело ее к обновленческому расколу, инспирированному государством.

Настоящее исследование рассматривает предысторию, ход и результаты кампании по изъятию ценностей на примере Екатеринбургской епархии, где она имела ряд региональных особенностей, характеризуясь в первую очередь тем, что обе стороны конфликта постарались не доводить дело до крайностей. Местное духовенство (во главе с архиереем) заняло по данному вопросу в целом нейтральную позицию, почти не пытаясь оказать проводимой реквизиции какого-либо реального противодействия. Соответственно, репрессии против священно-церковнослужителей и активных прихожан со стороны органов власти здесь хотя и имели место, но в смягченной форме — ни одного случая вынесения «церковникам» расстрельных приговоров отмечено не было.

Подробно рассмотрена предшествовавшая изъятию пропагандистская кампания в прессе. Охарактеризованы результаты изъятия ценностей по губернии (в финансовом отношении откровенно провальные), описаны наиболее знаковые судебные процессы в отношении представителей епархиального духовенства. Среди репрессированных в то время оказался и правящий архиерей — архиепископ Екатеринбургский Григорий (Яцковский), подлинной причиной ареста которого надо, впрочем, признать не столько его позицию в отношении изъятия ценностей, сколько отказ поддержать обновленческий раскол. Как известно, подобные меры тогда массово применялись и по отношению к другим не шедшим на уступки архипастырям…

В качестве методологической основы использованы принципы историзма и объективизма. Материалом для исследования послужили малоизвестные источники — такие, как публикации в газете «Уральский рабочий» того времени, следственное дело архиепископа Григория (Яцковского) и другие архивные документы.

Abstract. The article considers the events of 1922 related to the withdrawal of church valuables. Organized under the pretext of combating mass famine in the Volga region and a number of other regions, this campaign became one of the significant stages of the anti-church policy of the Soviet government in the first years of its existence. It was accompanied by the powerful propaganda pressure and repression against the clergy. All this significantly undermined the position of the Orthodox Church and, in fact, led to its split, due to the emergence of a huge renovationist schism inspired by the state. The author examines the background, course and results of the campaign for seizure values on the example of the Ekaterinburg diocese, where it had a number of regional features, characterized primarily by the fact that both sides of the conflict tried not to take things to extremes. The local clergy (led by the bishop) took a generally neutral position on this issue, with almost no attempt to provide any real opposition to the ongoing requisition. Accordingly, repressions of clergymen and active parishioners by the authorities here, although they did occur, were conducted in a softened form; not a single case of death sentences being passed to “churchmen” was noted. The author has examined in detail the propaganda campaign in the press that preceded the seizure. Presented are the results of the withdrawal of valuables in the province (in financial terms, obviously failed), and the most significant trials against representatives of the diocesan clergy are also described. Among the repressed at that time was the ruling Archbishop of Ekaterinburg Grigory (Yatskovsky); the real reason for his arrest, however, should be recognized not so much his position on the confiscation of valuables, but his refusal to support the Renovationist schism (at first enjoyed the full patronage of the godless authorities). As is known, at that time similar measures were massively applied in relation to other bishops who did not make concessions… The author has used the principles of historicism and objectivism as a methodological basis. The main emphasis of the study is on the use of little-known sources, such as publications of the newspaper “Uralskiy Rabochiy” of that period, and the investigation file of Archbishop Grigory (Yatskovsky), as well as other archival documents.

Ключевые слова: голод 1921–1922 гг., Екатеринбургская епархия, изъятие ценностей, газета «Уральский рабочий», аресты священнослужителей, процессы по сопротивлению изъятию церковных ценностей, архиепископ Григорий (Яцковский)

Keywords: Ekaterinburg diocese, famine of 1921–1922, confiscation of valuables, newspaper Uralskiy Rabochiy, arrests of clergymen, Archbishop Grigory (Yatskovsky)

Аннотация. В предлагаемой статье на основании источников различных видов (актовых, делопроизводственных, публицистических, личных) и происхождения (церковного, раскольнического, государственного) рассматриваются попытки под видом церковного примирения навязать Патриарху Тихону и его сторонникам фактическое подчинение раскольникам-обновленцам и стоявшим за последними органам советской власти. Данные попытки начались вскоре после реорганизации обновленческих органов управления в августе 1923 г. и учреждения раскольнического «Священного Синода» (признанного впоследствии Константинопольской Патриархией). На Патриарха Тихона оказывалось сильнейшее давление, в том числе и посредством угроз репрессий, частично воплощаемых в жизнь в отношении его ближайших сотрудников. Активная дезинформационная кампания велась в советской и раскольнической печати. Ее отголоски надолго сформировали стереотипное представление, будто бы святитель Тихон и его сподвижники, такие, как архиепископ Иларион (Троицкий), в определенный момент были готовы пойти на крайние уступки обновленцам, вплоть до согласия с увольнением Патриарха и слиянием с раскольниками в единую структуру. Особенно соблазнительный для православных верующих поворот история получила весной-летом 1924 г., когда в советских газетах стали тиражироваться сообщения о якобы достигнутом соглашении Патриарха с «протопресвитером» Владимиром Красницким (наиболее одиозным представителем раскола) и объединении «тихоновцев» с «живоцерковниками» с целью последующей совместной борьбы с «церковной контрреволюцией». В действительности, хотя святитель Тихон и был вынужден лично или через своих уполномоченных представителей вступать в переговоры с обновленцами, обязательным условием восстановления церковного общения с ними было публичное покаяние раскольников, которое те приносить не собирались. Важнейшей задачей для Патриарха было не нормализовать отношения с государством (хотя он и пытался это сделать), а сохранить внутренний мир в Церкви. В итоге святитель Тихон смог в сложнейших условиях уберечь каноническую чистоту, духовно-нравственный авторитет и единство Русской Православной Церкви. На роняющие церковное достоинство компромиссы с раскольниками он не пошел.

Abstract. The proposed article, based on the sources of various types (official, clerical, journalistic, and personal ones) and origins (ecclesiastical, schismatic, and state), examines attempts — under the guise of church reconciliation — to impose on Patriarch Tikhon and his supporters the de facto subordination to the schismatic renovationists and the Soviet authorities that stood behind them.

These attempts began shortly after the reorganization of the renovationist governing bodies in August 1923 and the establishment of a schismatic “Holy Synod” (later recognized by the Constantinople Patriarchate). Patriarch Tikhon was subjected to the strongest pressure, including threats of repression, partially implemented against his closest associates. An active disinformation campaign was launched by the Soviet and schismatic press. Its echoes for a long time formed a stereotypical idea that Patriarch Tikhon and his associates, such as Archbishop Hilarion (Troitsky), were at some point ready to make extreme concessions to the renovationists, up to agreeing with the dismissal of the Patriarch and uniting with the schismatics in a single structure. The story received a particularly tempting turn for Orthodox believers in spring and summer of 1924, when Soviet newspapers began to circulate reports about the allegedly reached agreement between the Patriarch and the “protopresbyter” Vladimir Krasnitsky (the most odious representative of the schism) and the unification of “Tikhonites” with “zhivotserkovniki” for the purpose of subsequent joint struggle against “church counter-revolution”. In fact, although Patriarch Tikhon was forced to enter into negotiations with the Renovationists personally or through his authorized representatives, a mandatory condition for the restoration of church communion with the schismatics was their public repentance, which they did not intend to do. The most important task for the Patriarch was not so much to normalize relations with the state (although he tried to do this), but to preserve internal peace within the Church. As a result, St. Tikhon was able — under the most difficult conditions — to preserve the canonical purity, spiritual and moral authority, as well as unity of the Russian Orthodox Church. The Patriarch did not make compromises with the schismatics, which would degrade the dignity of the Church.

Ключевые слова: Русская Православная Церковь, святой Патриарх Тихон (Беллавин), обновленческий раскол, «митрополит» Евдоким (Мещерский), «протопресвитер» Владимир Красницкий, Антирелигиозная комиссия при ЦК РКП(б), Е. А. Тучков

Keywords: Russian Orthodox Church, St. Patriarch Tikhon (Bellavin), Renovationist schism, “Metropolitan” Evdokim (Meshchersky), “protopresbyter” Vladimir Krasnitsky, Anti-religious Commission under the Central Committee of the RCP(b), E. A. Tuchkov

Аннотация. Статья посвящена церковно-государственным отношениям и внутрицерковной жизни в СССР во время правления Н. С. Хрущева. На основе документов центральных и региональных архивов рассмотрен вопрос о приходском управлении в Русской Православной Церкви в период хрущевских гонений 1958–1964 гг., ставший одним из ключевых в разворачивании антирелигиозной кампании, направленной на разрушение церковной жизни и уничтожение Русской Православной Церкви как социального института.

Дан анализ одного из важнейших направлений хрущевских гонений — «приходской реформы» 1961 г., упразднившей статус священника-настоятеля как руководителя церковной общины (ранее определенный «Положением об управлении Русской Православной Церкви», принятом на Поместном Соборе 1945 г.) и возвратившей его в положение наемного работника в религиозном объединении, согласно действующего государственного законодательства (постановление ВЦИК и СНК СССР «О религиозных объединениях» 1929 г.).

В центре внимания авторов, с одной стороны, целенаправленные действия органов государственной власти (ЦК КПСС, СМ СССР и Совета по делам Русской Православной Церкви при Совете Министров СССР) по принуждению Московской Патриархии к осуществлению «приходской реформы». С другой стороны — реакция епископата Русской Православной Церкви на эту антицерковную акцию, выразившаяся в попытках руководства Московской Патриархии: патриарха Алексия I, митрополита Николая (Ярушевича) затянуть выполнение требований властей, а некоторых иерархов — протестовать против проведения в жизнь «приходской реформы».

Исследование показало, что епископат и духовенство вынужденно подчинились диктату государственной власти. В результате принятия Священным Синодом постановления «О мерах по улучшению существующего строя приходской жизни» 18 апреля 1961 г. священники утратили главенствующую роль в управлении приходами и были отстранены от финансово-хозяйственной деятельности религиозных объединений. Тем не менее «приходская реформа», принятая Московской Патриархией с каноническими нарушениями, требовала легитимизации синодального постановления решением Архиерейского Собора.

Abstract. The article describes church-state relations and in-church life in the USSR during the period of N. S. Khrushchev’s government. The authors have studied the Orthodox Church parish administration during the Khrushchev’s persecution in 1958–1964 based on the documents of central and regional archives. Parish administration became one of the key issues in launching another anti-religious campaign of the USSR authorities which was geared towards destroying church life and the Russian Orthodox Church as a social institution. The work analyses a major aspect of the “Khrushchev” persecution — the “parish reform” of 1961. This reform changed the status of priest from the principal and church community leader (according to the “Regulation on the Administration of the Russian Orthodox Church”, adopted at the Local Council in 1945) to the position of an employee of a religious organization (in accordance with the current state legislation — Resolution of the All-Russian Central Executive Committee and the Soviet Union’s Council of People’s Commissars “On Religious Associations” of 1929). The authors focus on the targeted actions of the state authorities (CPSU Central Committee, the Council of Ministers of the USSR and the Council for the Russian Orthodox Church Affairs under the USSR Council of Ministers) to force the Moscow Patriarchate to implement the “parish reform”. At the same time the authors show the reaction of the Russian Orthodox Church episcopate to this anti-Church position such as delay of Moscow Patriarchate leaders — Patriarch Alexy I and Metropolitan Nikolai (Yarushevich) in implementation the government requirements as well as some hierarchs’ protests against the “parish reform”.

The study proves that the episcopate and the clergy were under the government dictate. Priests lost their leading role in the parish and were suspended from the financial and economic activities of religious organizations with the entry into force of a new Holy Synod resolution «On Measures to Improve the Existing Structure of Parish Life» (April 18, 1961). The “Parish reform” was adopted by the Moscow Patriarchate with canonical violations. Such Synodical decision required further approval by the Council of Bishops.

Ключевые слова: Русская Православная Церковь, патриарх, Священный Синод, епископ, священник, Совет по делам Русской Православной Церкви, приходская реформа

Keywords: Russian Orthodox Church, patriarch, Holy Synod, bishop, priest, Council for the Russian Orthodox Church Affairs, parish reform

Аннотация. С момента эвакуации из России обладавший немалым церковно-педагогическим опытом прот. С. И. Четвериков деятельно включился в работу с русской молодежью за границей. В 1928 г. он принял предложение митрополита Евлогия принять обязанности духовного руководителя (но не духовника!) Русского студенческого христианского движения, распространившего свою деятельность не только на обширную епархию митрополита Евлогия, но и на новые государства, в границах которых сохранялись исторические русские монастыри, — Эстонию, Финляндию и Латвию. Это давало возможность приблизить русскую христианскую молодежь к родной почве, познакомить ее с традиционным укладом жизни русского крестьянства. В годы духовного руководства Движением (1928–1941 гг.) о. Сергий фактически являлся его главным идеологом, во многом определял места и темы проводимых конференций и съездов. В силу достаточного обеспечения, предоставляемого ему Движением, он имел возможность не только много перемещаться по Европе, но и отлучаться в длительные заграничные командировки — в Румынию, Эстонию и Финляндию, чем пользовался для написания серьезных научных исследований, в том числе и начатого еще в России занятиями в Библиотеке Императорской Академии наук в Петербурге солидного очерка жизни и трудов старца Паисия Величковского, сразу изданного в переводе на румынский язык и ставшего событием в румынской науке… Посещения Валаамского монастыря нашли отражение в публикуемых в приложении серии неизданных очерков «Финляндская Фиваида» и в переписке с Л. А. Зандером, а многие важные сведения о самом о. Сергии сохранились в тексте его завещания. Заслуживающие внимания рассказы о его многополезной жизни содержатся и в воспоминаниях о нем.

Abstract. Having considerable ecclesiastical and pedagogical experience, archpriest S. I. Chetverikov was actively involved in work with Russian youth abroad from the very moment of evacuation from Russia. In 1928, he took Metropolitan Evlogii’s offer to accept the duties of spiritual leader (but not confessor!) of the Russian Student Christian Movement, that had extended its activities not only to the vast diocese of Metropolitan Evlogii, but also to new borderlands — Estonia, Finland and Latvia, within which historical Russian monasteries were preserved. Fr. Sergiy’s mentorship helped Russian Christian youth to stay in contact with their native soil, and acquainted them with the traditional way of life of the Russian peasantry. During the years of his spiritual leadership in the Movement (1928–1941), Fr. Sergiy was actually its main ideologue, largely influencing the choice of places and topics of conferences and congresses. Supported by the Movement, he could afford not only moving around Europe but also visiting Romania, Estonia and Finland for long business trips, which gave him opportunity to write serious scientific studies; among them was a solid essay on the life and work of Elder Paisius Velichkovsky, started yet in the Library of the Imperial Academy of Sciences in Saint Petersburg, which was published in Romanian translation and immediately became an event in Romanian science. Visits of S. I. Chetverikov to the Valaam Monastery were reflected in the series of unpublished essays “The Finnish Thebaid” (given in the appendix), as well as in correspondence with L. A. Zander; many important information about Fr. Sergiy is preserved in the text of his Will. Memories about Fr. Sergiy also contain noteworthy stories about his fruitful life.

Ключевые слова: протоиерей Сергий Иванович Четвериков, Русское студенческое христианское движение, Спасо-Преображенский Валаамский монастырь, Лев Александрович Зандер, Феодосий Георгиевич Спасский, епископ Иоанн (Булин)

Keywords: Archpriest Sergiy Ivanovich Chetverikov, Russian Student Christian Movement, Valaam Monastery of the Transfiguration of the Savior, Lev Alexandrovich Zander, Theodosii Georgievich Spasskiy, Bishop John (Bulin)