ВЕСТНИК ЕКАТЕРИНБУРГСКОЙ ДУХОВНОЙ СЕМИНАРИИ. 2020. № 3(31)

Аннотация. «Псалмы восхождения» (Пс 119–133 по Синодальному переводу) представляют собой сборник из 15-ти гимнов Псалтири. Каждый из псалмов сборника имеет идентичное надписание «Песнь восхождения».

Исследования ХХ века, опираясь на иудейское предание, предлагают видеть в этом заголовке указание на «песни паломников», которые исполнялись левитами на ступенях Храма во время главных религиозных праздников. При этом в стороне остается вопрос о предпосылках происхождения данных богослужебных гимнов.

Для решения этой задачи автор настоящего исследования предлагает обратиться к источникам греческой экзегезы. Поскольку греческие авторы писали в тот же период, в который иудейские предания приобретали свою письменную фиксацию, следовательно, они могли быть знакомы с теми устными рассказами, которые не вошли в Мишну, таргумы или мидраши.

Греческих отцов Церкви, которые специально занимались толкованием псалмов, можно разделить на представителей Александрийской экзегетической школы (Ориген, Евсевий Кесарийский, свт. Афанасий Александрийский), Антиохийской экзегетической школы (свт. Иоанн Златоуст, блж. Феодорит Кирский) и последующего византийского синтеза (прп. Исихий Иерусалимский, Евфимий Зигабен, прп. Неофит Отшельник).

Как показывает проведенное исследование, церковные писатели, как правило, начинали свое толкование с исследования буквы текста, а затем переходили к «духовному» толкованию, построенному на типологическом, аллегорическом или анагогическим методе экзегезы.

В силу того, что в христианской традиции, в отличие от иудейской, достаточно рано сложилось схожее мнение отцов о связи «псалмов восхождения» с возвращением из Вавилонского плена, автор настоящего исследования предлагает видеть в этом свидетельство древнего предания, за которым могла лежать реальная историческая основа. А понимание причин появления данного сборника псалмов в свою очередь может помочь приблизиться к ответу на вопрос их последующего вхождения в литургическую практику Второго Храма.

Abstract. “The Songs of Ascents” are a collection of fifteen hymns in the Book of Psalms (Ps 119–133 according to the Septuagint). Each psalm in this collection has the identical inscription “song of ascents”. Studies of the twentieth century, based on Jewish tradition, suggest seeing in this heading an indication of the “pilgrim’s songs”, performed by the Levites on the steps of the Jerusalem temple during the main religious feasts. At the same time, the question of the prerequisites for the origin of these liturgical hymns remains open. To find possible solution, the author of this article suggests referring to the sources of Greek exegesis. Since Greek authors wrote in the same period in which Jewish traditions acquired its written fixation, therefore they could be familiar with the oral stories which had not been included into Mishnah, Targums or Midrashim.The Greek Fathers of the Church, who were engaged in the interpretation of the psalms, can be divided into representatives of the Alexandrian exegetical school (Origen, Eusebius of Caesarea, Athanasius of Alexandria), of the Antiochian exegetical school (John Chrysostom, Theodorite of Cyrus) and the subsequent Byzantine synthesis (Hesychius of Jerusalem, Euthymius Zigabenus, Neophytos the Recluse).

As this article shows, in the Christian tradition, unlike the Jewish one, a similar opinion of the fathers about the connection of the “Songs of Ascents” with the return from the Babylonian captivity was formed rather early. This could have a real historical basis in ancient tradition. An understanding of the reasons for the appearance of this collection of psalms can help get closer to the question of their subsequent entry into the liturgical practice of the Second Temple.

Ключевые слова: Библия, Псалтирь, псалмы восхождения, экзегеза христианская, патрология, плен Вавилонский, Храм Иерусалимский, Второй Храм

Keywords: Bible, Psalter, psalm, Song of Ascents, Christian exegesis, Church Fathers, Babylonian captivity, Exile, Second Temple

Аннотация. В первой части статьи мы пытаемся рассмотреть идею Феодора Метохита (1331) о раздробленности природы в нас самих как основе нашего пессимизма в качестве одной из скрытых предпосылок онтологии множественности Алена Бадью, порывающей с фундаментальной онтологией Мартина Хайдеггера и греков. Во второй части мы показываем, что некоторые догматические высказывания Георгия Мосхамбара (1281) могут быть записаны на языке семантики Сола Крипке, и ставим вопрос о возможном сопоставлении византийской догматической полемики с современными вариантами параконсистентной логики.

Abstract. In the article’s first section we envision Theodore Metochites’ (1331) view of our nature split within ourselves as a basis of our pessimism as being one of hidden premises of Badiou’s ontology of plurality, which, in its turn, broke off with Heidegger’s and the Greeks’ fundamental ontology. In the second section we demonstrate that some dogmatic utterances of George Moskhambar (1281) can be written using the language of Saul Kripke semantics. By doing this, we pose the question of a possible and desirable juxtaposition of Byzantine dogmatic polemics with some contemporary versions of paraconsistent logics.

Ключевые слова: «Бытие и событие», Ален Бадью, критика Хайдеггера и греческой онтологии, постхайдеггерианская философия, Феодор Метохит, Георгий Мосхамбар, семантика Крипке, ложность Filioque во всех виртуальных мирах

Keywords: Being and Event, Alain Badiou, Badiou’s criticism of Heidegger and of Greek ontology, post-Heideggerian philosophy, Theodore Metochites, George Moskhambar, Kripke semantics, the falsity of the Filioque in all the virtual worlds (for Moskhambar)

Аннотация. В статье рассказывается об униатской литургии, которая служилась на белорусских землях после заключения унии в 1596 г. Цель исследования — проследить эволюцию богослужения в униатской Церкви на белорусских землях по древнему Служебнику Льва Сапеги, изданному в Речи Посполитой на церковнославянском языке в 1617 г. Методы исследования ориентированы на анализ содержательной стороны научного знания в области литургики, ее когнитивного и концептуального аспекта; общие методы исторического исследования — проблемно-хронологический и синхронический. Католическое влияние в униатском Служебнике Льва Сапеги ярко прослеживается в священнодействиях. В самом начале Служебника 1617 г. напечатана «Наука священникам для правильного совершения богослужения», в которой содержится католическое учение о совершении богослужения. Выпущенный в том же году «Брацкий» Служебник 1617 г. православной печати эту «Науку» в себе не содержит. В современных исследованиях не содержится подробной информации об униатской литургии на белорусских землях. Одним из результатов исследования стало наблюдение о том, что на проскомидии отсутствует поминовение русских святых. Это единственный униатский Служебник, в котором Символ веры напечатан без Filioque. В Служебнике 1617 г. имеется указание на освящение Даров во время установительных слов, сказанных Спасителем Господом Иисусом Христом во время Тайной Вечери.

Abstract. The article tells about the Uniate Liturgy, which was served on the Belarusian lands after the conclusion of the Union in 1596. The research aims to trace the liturgical evolution in the Uniate Church on the Belarusian lands using the ancient Service Book of Lev Sapieha, published in the Polish-Lithuanian Commonwealth in 1617. Research methods are focused on the analysis of the substantive side of the liturgical science, its cognitive and conceptual aspect; the general methods used for historical research are problem-chronological and synchronous. In 1617, a Uniate experimental Sluzhebnik of Lev Sapieha was printed by Uniates. As a result, the investigated specimen Uniate Handler of 1617 contains liturgical rites of the Latin spirit. At the very beginning of this Sluzhebnik, the “Science to Priests for the Proper Conduct of Divine Service” was provided, which contained the Catholic teaching on the performance of divine service; and that speaks of the apparent romanization of the clergy and polonization of the Belarusian population. The Uniate Service Name was printed in Church Slavonic, with a peculiar dialect at the time. Released in the same year 1617, “Bratsky” Service Book of the Orthodox press does not contain this “Science” at all. Modern studies do not contain any detailed information regarding the Uniate Liturgy on the Belarusian lands. New and important aspects of this study lie in the fact that proskomedia is performed without mentioning any Russian saints. This is the only Uniate Service Book in which the Creed is printed without the Filioque. In the Sluzhebnik of 1617 there is an indication of the consecration of the Gifts during the words of introduction, spoken by the Savior Lord Jesus Christ during the Last Supper.

Ключевые слова: Служебник Льва Сапеги 1617 г., униатская литургия, Речь Посполитая, латинская обрядность

Keywords: Lev Sapieha, Sluzhebnik of 1617, uniate liturgy, the Polish–Lithuanian Commonwealth, latin rites

Аннотация. Статья посвящена проблеме соотношения деятельности психолога и христианского пастыря. Такое сопоставление нередко становится элементом риторики, подчеркивающей несоответствие традиционных форм христианского душепопечения современным условиям. По мнению авторов статьи, сегодня можно говорить о двух основных «стилях» ранее единой деятельности священника: 1) «авторитарный» / «травмирующий» (подразумевающий исправление человека в рамках традиционной исповеди) и 2) «гуманистический» /«исцеляющий» (предполагающий окормление в рамках пастырского попечения). В основе данного исследования лежит предположение, что начиная со второй половины XIX в. постепенно изменяются подход к проблемам личности и методы их решения. В результате пересмотру подвергаются «традиционные» практики исповеди и душепопечения, что приводит к трансформации парадигмы деятельности христианского пастыря. Ключевой вопрос настоящей статьи — в чем именно заключается эта трансформация? Предпринимается попытка охарактеризовать процессы, лежащие в основе сложившейся ситуации: с одной стороны, изменение института исповеди в европейских странах, а с другой — рост влияния социально-гуманитарных наук, в первую очередь изучающих психологические расстройства. В качестве примера рассматриваются идеи наиболее влиятельного современного критика «традиционного» душепопечения — немецкого теолога и психоаналитика Ойгена Древерманна, получившего значительную известность в Европе и США. Жизненный путь и основные идеи этого бывшего католического священника демонстрируют, что во второй половине XX в. противопоставление «традиционная исповедь / пастырское попечение» постепенно сменяется противопоставлением «“исцеляющая” психология / “травмирующая” религия». Авторы статьи пытаются продемонстрировать, что феномен О. Древерманна, с одной стороны, позволяет констатировать некорректность такого противопоставления, а с другой — свидетельствует о трансформации парадигмы христианского священства в современном мире.

Abstract. The article focuses on the problem of correlation between the activities of a psychologist and a Christian priest. This comparison is often used to emphasize the inadequacy of traditional Christian pastoral care in current conditions. As the authors of the article believe, today one can speak about the two main “styles” of the previously unified activity of a priest: 1) “authoritarian”/“traumatic” (implying correction of a person within the framework of traditional confession), and 2) “humanistic”/“healing” (involving caring ministry in the framework of pastoral care). The assumption underlying the research is that, beginning with the first half of the 19th century, there was a gradual change in approaching and solving the problems of personhood. This change results in reconsidering the “traditional” practices of confession and pastoral care, which leads to the transformation of the paradigm of the Christian pastor’s activity. To uncover the essence of this transformation is one of the key points of the article. The authors endeavour to describe the processes underlying the present situation: on the one hand, the transformation of the institution of confession in European countries, on the other, the growing influence of the social sciences and humanities, primarily those studying psychological and mental disorders. By way of example the authors analyze ideas of Eugen Drewermann, a German theologian and psychologist well-known in Europe and the USA, and a most influential critic of the “traditional” spiritual care. The life and ideas of this (former) Catholic priest demonstrate the gradual shift from the juxtaposition of traditional confession and pastoral care to the juxtaposition of “healing” psychology and “traumatic” religion, which took place in the second half of the 20th century. The authors attempt to show that the phenomenon of Drewermann, on the one hand, allows us to ascertain the incorrectness of the said juxtaposition, and on the other hand, reflects the process of transformation of the paradigm for Christian priesthood in today’s world.

Ключевые слова: священник, пастырское душепопечение, психоанализ, психология, Ойген Древерманн

Keywords: priest, pastoral care, psychoanalysis, psychology, Eugen Drewermann

Аннотация. Католическая Церковь в США со второй половины XX века переживает процессы, глубоко затрагивающие практически все стороны ее жизни. Особенным образом это проявляется в дискуссии о священстве, ставшем одним из центральных предметов богословских споров и дискуссий в мировом католицизме. В настоящей статье исследуется один из аспектов этих дискуссий в среде американских католиков, а именно так называемый «консервативный поворот» — эволюция взглядов на богословскую природу служебного священства. Будучи выявленным в результате социологических исследований 2000-х гг. среди священников, феномен «консервативного поворота» до сих пор не рассматривался применительно к сообществу теологов. Деятельность Католического теологического общества Америки, способствующая внедрению либеральных ценностей и проявляющаяся, в частности, в движении за «женское священство», и вовсе входит в противоречие как с консервативно настроенными священниками, так и с политикой папы Иоанна Павла II, продвигавшего традиционное католическое богословие священства.

В данном исследовании выявляется существование активного консервативного движения среди американских католических теологов. В качестве репрезентативного представителя американской католической теологии выбран кардинал Эвери Даллес, один из известных и влиятельных католических экклесиологов данного периода. На примере его работ выявляется своего рода «консервативный поворот» в богословии священства, заключающийся в изменении риторики о священстве: от изложенного в ранних работах плюралистичного подхода, допускающего полную десакрализацию этого служения, в частности — в книге «Модели Церкви», — к традиционному для католицизма пониманию священника как действующего in persona Christi в Евхаристии, развитому в более поздних публикациях 1990–2000-х гг. Данное явление примечательно тем, что оно происходит на общем фоне секуляризации и либерализации католической теологии в США. В статье также исследуются контекст и мотивация данного автора к повороту в своей риторике относительно священства.

Abstract. Since the second half of the 20th century the Catholic Church in America experiences the processes that deeply involve all aspects of its existence. It is manifested in a special way in the discussion on priesthood that has become one of the central subjects of theological disputes and discussions in the world Catholicism. In this paper one of the aspects of these discussions is investigated, the so-called “conservative shift”, the evolution of visions of the theological essence of ministerial priesthood. Being revealed as a result of sociological research among priests in 2000s, the phenomenon of “conservative shift” has not been considered with respect to the community of theologians. The activity of Catholic Theological Society of America, advancing introduction of liberal values, such as “woman priesthood”, makes a controversy both with priests having a conservative attitude and with the policy of Pope John Paul II, who promoted traditional Catholic theology of priesthood.

This research reveals an existence of the active conservative movement among American Catholic theologians. Avery Cardinal Dulles, one of the popular and authoritative ecclesiologists of this period, is selected as a representative member of American Catholic theology. On the example of his works some “conservative shift” is revealed in the theology of priesthood: starting from the pluralistic approach, which accepts even full desacralization of this ministry (as described in his early works, in particular in the “Models of the Church”), towards the traditional Catholic understanding of priest as acting in persona Christi in the Eucharist developed in 1990–2000s. This phenomenon is notable as it occurs in the general context of secularization and liberalization of Catholic theology in the United States. The article also explores the context and motivation of this author to turn in his rhetoric regarding the priesthood.

Ключевые слова: экклесиология, богословие священства, Католическая Церковь в США, кардинал Эвери Даллес, консервативный поворот

Keywords: ecclesiology, theology of priesthood, Catholic Church of America, Avery Cardinal Dulles, conservative shift

Аннотация. Выдающиеся люди — наши святые соотечественники, такие, как преподобный Сергий Радонежский, по словам В. О. Ключевского, «становятся для грядущих поколений не великими покойниками, а вечными их спутниками, даже путеводителями, и целые века благоговейно твердят их дорогие имена не столько для того, чтобы благодарно почтить их память, сколько для того чтобы самим не забыть правила, ими завещанного». В данной статье на анализе схожести содержания их духовных «правил» — завещаний, оставленных потомкам, дается объяснение традиции равнозначного почитания прпп. Сергия и Никона Радонежских. Наставления и духовные завещания святых Сергия и Никона Радонежских как основателя Троице-Сергиевой обители и его преемника обретают новое осмысление. Завещания встречаются в их Житиях и иконописных памятниках. Автор выявляет происхождение наиболее ранних памятников, сохранивших завещания святых, и проводит сравнительный анализ их текстов. Изучая завещания прпп. Сергия и Никона Радонежских, мы приходим к выводу, что завещания обоих святых стали отражением святоотеческой традиции, зафиксированной в книжных памятниках конца XIV — начала XV вв., сохранявшихся в библиотеке Троицкой обители и послуживших основанием формирования рукописного фонда Троицкого древлехранилища. Несмотря на некоторые отличия интерпретаций духовных завещаний прпп. Сергия и Никона Радонежских, дошедших до наших дней в виде рукописных и иконописных памятников, они схожи в основной идее: забота о нравственном облике монашеского братства, попечение о страждущих, нуждающихся в заботе, о людях разного социального статуса. Это яснее представляет нам образ святых не только по отношению к общемонашеской традиции, но и по отношению друг к другу, как основателя и преемника. Неоценимая роль прпп. Сергия и Никона Радонежских в укреплении нравственных сил народа в период политического кризиса того времени отражается в двойственном равнозначном почитании их в церковной традиции и народном представлении.

Abstract. According to historian V. O. Klyuchevsky, outstanding people — our holy compatriots, such as St. Sergius of Radonezh, become not just the great dead for future generations, but their eternal companions, even guides, and for centuries people reverently repeat the dear names not only to thankfully honor their memory, but in order not to forget the rules they bequeathed. This article explains the tradition of equal veneration of the venerable Sergius and Nikon of Radonezh, based on the analysis of the similarity of the content of their spiritual “rules” — wills left to descendants. The instructions and spiritual wills of saints Sergius and Nikon of Radonezh as the founder of the Trinity-Sergius Monastery and his successor are gaining new meaning. The Wills are found in hagiography and iconographic monuments. The article reveals the origin of the earliest monuments that preserved the Wills, and provides a comparative analysis of their texts. Studying the Wills of Ss. Sergius and Nikon of Radonezh, the author concludes that both the texts are a reflection of patristic tradition recorded in the book monuments of that time, preserved in the library of the Trinity Monastery, which gave rise to the formation of manuscript collections in the Trinity Monastery archives. Despite some differences of interpretation of the spiritual wills of St. Sergius and Nikon Radonezhsky, extant in manuscripts and iconographic monuments, they are similar in the main idea: concern about the moral character of the monastic brotherhood, care for the afflicted, the needy, and about people of different social status. It gives one a clearer image of the saints not only in relation to the common monastic tradition, but also in relation to each other as the founder and successor. The invaluable role of the venerable Sergius and Nikon of Radonezh in strengthening the moral forces of the people during the political crisis of the late 14th — early 15th centuries is reflected in the equivalent veneration of them in the Church tradition and people,s perception.

Ключевые слова: преподобный Сергий Радонежский, преподобный Никон Радонежский, Троице-Сергиева лавра, рукописи Троицкого монастыря, иконописные изображения святых, завещания святых

Keywords: testaments of saints, St. Sergius of Radonezh, St. Nikon of Radonezh, Trinity-Sergius Lavra, Manuscripts of the Trinity Monastery, icon images of saints, wills of saints

Аннотация. Повседневность церковной жизни в России до сих пор остается малоизученной. В этом смысле интересно посмотреть на каждодневную жизнь архиерея Тобольской кафедры последней четверти XVII в. — накануне больших перемен в церковной и политической жизни Московского царства. В основе исследования — опубликованные источники и архивные материалы: описи имущества и учетные документы Тобольского архиерейского дома, грамоты и челобитные, литературные памятники. В последней четверти XVII в. Тобольскими митрополитами были Павел († 1692 г.) и Игнатий (Римский-Корсаков; † 1701 г.). Основой их каждодневной жизни было богослужение: торжественное и домашнее (частное). Если совершаемый каждый день суточный круг в крестовой (домашней) церкви Тобольского архиерейского дома был весьма скромным, то архиерейские службы в кафедральном Софийском соборе или иных церквах всегда сопровождались пением больших хоров, дорогими облачениями и церковными принадлежностями. Пышность богослужения подчеркивалась и торжественной встречей архиерея в архиерейском доме и проводами его в храм, в которых участвовали духовенство, церковные и светские чиновники. Важным местом повседневной жизни кафедры была крестовая палата, в которой проходили официальные встречи, приемы и общение с архиереем. Архипастыри Сибири последней четверти XVII в. часто совершали поездки по епархии и в Москву. Благодаря ряду документов реконструируется порядок таких поездок, круг лиц, сопровождавших архиерея, и список необходимых припасов и вещей. Автор приходит к выводу, что в целом архиереи сохраняли традиции поведения владык Московского царства XVI–XVII вв., однако имелись свои особенности, обусловленные временем, местом и личностью архиерея.

Abstract. The daily routine of ecclesiastical life in Ancient Russia remains an understudied subject. In this sense, it is interesting to consider the everyday life of a bishop of the Tobolsk Diocese at the late 17th century, shortly before the great changes in the church and political life of the Moscow Kingdom. The research is based on a number of published sources and archival materials: inventories of property and accounting documents of the Tobolsk Bishop’s house, letters and petitions, as well as literary monuments. In the last quarter of the 17th century the Tobolsk Metropolitans were Paul († 1692) and Ignatius (Rimsky-Korsakov; † 1701). And the basis of their daily life was divine service: solemn and domestic (private). While the daily cycle of offices performed in the private Cross Church of the Tobolsk Bishop’s house was very modest, the bishop services in the St. Sophia Cathedral or other churches were always accompanied by large choirs, expensive vestments and church accessories. The splendor of the divine services was also emphasized by a solemn procession from Bishop’s house to the church, with the participation of the clergy and church and secular officials. The Cross Chamber played an important part in the diocese daily life as the official meetings and communication with the bishop took place here. Siberian Archbishops of the last quarter of the 17th century often travelled around the diocese and made trips to Moscow. Thanks to a number of documents, the order of such trips, as well as the circle of persons accompanying bishops and the list of necessary supplies and things have been reconstructed. The author concludes that, on the whole, the bishops followed traditional bishops’ practices of the Moscow kingdom of the 16th–17th centuries, but there were some peculiarities determined by the time, place and bishop’s personality.

Ключевые слова: митрополит Тобольский Павел, митрополит Игнатий (Римский-Корсаков), Тобольский архиерейский дом, история повседневности, Тобольская кафедра

Keywords: Metropolitan Pavel of Tobolsk, Ignatius (Rimsky-Korsakov), Tobolsk Bishop’s House, history of everyday life, Tobolsk Diocese

Аннотация. В статье представлен краткий тематический обзор архивных документов фонда Уральского горного управления Государственного архива Свердловской области о взаимоотношениях церковной и горнозаводской администрации, совместных действиях при строительстве и функционировании церквей на Урале во второй четверти XVIII в. Основой для статьи стали неопубликованные документальные источники, многие из которых впервые вводятся в научный оборот. Рассматриваемые документы содержат информацию о населенных пунктах, где имелись церкви, с их внутренним и внешним описанием, именами служителей. Архивные дела дают возможность проследить историю строительства и функционирования церквей на Екатеринбургском, Полевском, Северском, Уктусском, Юговском, Егошихинском и иных казенных заводах. В статье приведены иллюстративные материалы и выдержки из архивных документов, отражены данные о материальном обеспечении клира заводских поселков, проанализированы документы по взаимоотношению В. И. де Геннина и В. Н. Татищева с митрополитами Тобольскими и Сибирскими. Выявлен количественный состав священнослужителей в период становления горнозаводской администрации. Отражены позитивные и негативные моменты взаимоотношений ветвей власти в социально-культурных проблемах. Следственные дела дают возможность обобщить и расширить представления о причинах нарушения законодательства церковнослужителями. Выявленные сведения могут стать основой для социальных исследований. Автором работы рассмотрены и вопросы взаимодействия горнозаводской власти с прихожанами церквей и монастырскими служителями. В результате получен вывод, что документы по строительству церквей на новых территориях рассматривались зачастую несколько лет и неоднократно. Но в конечном итоге горная власть все же выделяла денежные средства и помогала с доставкой материалов с заводов до мест строительства новых церквей с учетом требований церковнослужителей. Статья предназначена для исследователей истории Православной Церкви и читателей, которым будут интересны сведения и данные о развитии и взаимодействии духовной и горнозаводской властей на территории Уральского региона.

Abstract. The author provides a brief thematic overview of archival documents from the Stock of Ural Mining Administration of the State Archives of the Sverdlovsk Region on the relationship between church and mining administration, and their joint activities for constructing and operating churches in the Urals in the first half of the 18th century. The article is based on the unpublished clerical sources, many of which have been introduced into scientific circulation for the first time. The documents under consideration contain information on the settlements with churches, including their internal and external descriptions, and priests’ names. These archival documents allow tracing the history of the construction and functioning of churches in the Yekaterinburg factory, at the Polevskoy, Seversky, Uktus, Yugovsky, Egoshikhinsky and other state-owned factories. The article contains illustrative materials and excerpts from the documents, and provides data on material support of the clergy in factory settlements. The documents concerning relations between V. I. de Gennin and V. N. Tatishchev and the Tobolsk and Siberian Metropolitans are also analyzed. The quantitative composition of the clergy during formation of the mining administration has been revealed. Reflected are the positive and negative aspects of the relationship between branches of the government in the sphere of social and cultural problems. Investigative files provide an opportunity to summarize and expand the understanding of the reasons that prompted clergy to violate the law. The information revealed can serve as the subject of social studies. Many documents are worth of being introduced into scientific circulation. Having examined the issues of interaction between the mining factory authorities and the parishioners and monasteries’ clergy, the author concludes that consideration of the issue of building churches in the new territories could be repeatedly postponed and sometimes lasted for several years. Nevertheless, finally the mining authorities did allocate funds and helped with the delivery of materials from factories to the church construction sites, taking into account the requirements of clergy. The article is addressed for researchers of the history of Orthodox Church in the Urals and those interested in information and documents on the development of relations between church and secular mining authorities in the Ural region territory.

Ключевые слова: горнозаводская и церковная власти, монастыри, населенные пункты, кадры священнослужителей, строительство церквей, проступки, следствия по делам ветвей власти

Keywords: Mining-factory and church authorities, monasteries, factory settlements, clergy staff, construction of churches, misconduct, Ural, administrative branch investigation

Аннотация. Одна из научно значимых в культурно-историческом значении проблем — тема поздней рукописной книги в России XVIII в. и последующего времени. Необходимость ее изучения давно осознана учеными-книговедами и филологами, но слабая источниковая база до сих пор является одной из главных причин недостаточного внимания к этой теме. В статье делается попытка разобраться в причинах популярности рукописной книги и ее распространения среди владельцев уральских заводов XVIII в., приводятся сведения о переписчиках и заказчиках книг. Вводится в научный оборот редкое собрание рукописей, находящееся в Государственном архиве Свердловской области, приводятся аргументы в пользу принадлежности его заводчикам Демидовым. Всего представлена 31 рукопись, все они условно разделены по тематическим разделам: религиозно-дидактический и правовой, учебный, художественная литература, история и этнография, естествознание. Среди рукописей есть те, что своим происхождением связаны с деятельностью историка В. Н. Татищева, членами Второй Камчатской экспедиции. Одни представляют собой оригинальные сочинения, другие известны своим хождением в списках по России («Арифметика» Л. Магницкого, сочинения Вольтера, Кантемира и др.). Отдельные рукописи имеют сложный состав, например в виде подробных выписок из законодательных актов Синода по церковным вопросам. Многие рукописи представляют собой тексты переводных сочинений: с французского, итальянского, английского (через французский) и арабского языков, большинство из них не издавались на момент создания и перевода рукописей, только часть была издана позднее. Подробное научное описание всех рукописей дано в приложении к статье. Сам факт наличия в составе личных библиотек дворян-промышленников Урала определенного количества рукописных книг позволяет говорить о повсеместном распространении последних в российской провинции, причем не только в демократической среде. Причина распространения рукописной книги среди уральских заводчиков видится автору в их повышенных читательских запросах, в том, что печатные книги не могли полностью удовлетворить их потребности. Вводимый в научный оборот уникальный по составу комплекс рукописных книг, связанный своим происхождением и бытованием с Уралом XVIII в., даст новые возможности для дальнейшего изучения феномена поздней рукописной книги не только Урала, но и России в целом.

Abstract. The problem of the late handwritten books in Russia of the 18th century and the subsequent time is among the most scientifically significant ones in the cultural and historical aspect. The need to study it has long been recognized by scholars-bibliologists and philologists, but a weak source base still prevents from paying close attention to this topic. The author makes an attempt to look into the reasons for the popularity of the handwritten book and its distribution among the owners of the Ural factories in the 18th century, informing about the copyists and book customers. A rare collection of manuscripts, located in the State Archive of the Sverdlovsk Region, is introduced into scientific circulation; the author gives arguments in favor of its belonging to the industrialists Demidovs’. All the 31 manuscripts presented are conditionally divided into thematic sections: religious-didactic and legal, educational, fiction, history and ethnography, natural science. Among the manuscripts there are those that had appeared due to the activities of historian V. N. Tatishchev, and members of the Second Kamchatka Expedition; these were original works, while the others were already known as copies circulated in Russia (“Arithmetic” by L. Magnitsky, works of Voltaire and Cantemir, etc.). Some manuscripts have a complex composition, for example, in the form of detailed extracts from the legislative acts of the Synod on church issues. Many manuscripts are texts of the works translated from French, Italian, English (translated through French) and Arabic; most of them were not published at the time of creation and translation of the manuscripts, and only a part was published later. A detailed scientific description of all the manuscripts is given in the appendix to the article. The very fact of the presence of a certain number of handwritten books in personal libraries of the noble industrialists of the Urals allows us to speak of the widespread distribution of the latter in Russian province, and not only in a democratic environment. The author sees the reason for such distribution of the handwritten book among the Ural factory-owners in their increased readership requirements, as well as in the fact that printed books could not fully satisfy their needs.
Unique in composition, the complex of handwritten books, being introduced into scientific circulation, connected by its origin and existence with the Urals of the 18th century, will provide new opportunities for further study of the phenomenon of late handwritten books not only in the Urals, but also in Russia as a whole.

Ключевые слова: рукописная книга, Демидовы, переписчики книг, описание рукописей, переводная литература XVIII в.

Keywords: handwritten book, Demidovs, book scribes, description of manuscripts, translated literature of the 18th century

Аннотация. В статье на основании хорошо известных документов впервые прослеживается история формирования государственных интересов России на Ближнем Востоке с конца Крымской войны (1853–1856) до создания Императорского православного палестинского общества. (1882). Первые формулировки сути этой политики, направленной на укрепление и развитие православия среди арабов-христиан, принадлежат епископу Порфирию (Успенскому; 1804–1885), основателю Русской духовной миссии в Иерусалиме. Он неоднократно писал о важности духовного просвещения арабов-христиан, исходя из того, что распространение православия в среде арабов позволяло надеяться на сохранение Россией своего влияния в регионе и обретение в их лице союзников. Порфирий (Успенский) смог добиться определенных успехов в создании в Иерусалиме и его окрестностях школ, куда принимали детей арабов-христиан. С началом правления императора Александра II (1855–1881) в русской политике на Ближнем Востоке и в Святой Земле происходит известная смена приоритетов вследствие возрастания количества православных паломничеств в Палестину. Для Российской империи первостепенной задачей становится обеспечение православных паломников всем необходимым в Святой Земле, где развернулось большое строительство подворий, странноприимных домов и монастырей. В этой ситуации, как показывают источники, сформулированная Порфирием (Успенским) необходимость духовного образования арабов-христиан забыта не была. Все же неясность в положении и в статусе Русской духовной миссии из-за отсутствия взаимопонимания между Министерством иностранных дел и Святейшим Синодом приводила к тому, что все рассуждения о важности православного просвещения арабов-христиан так и оставались словами. Во время правления Александра II организовывать школы для них предполагалось под эгидой Русской духовной миссии в Иерусалиме. Лишь с началом правления императора Александра III (1881–1894) и созданием Императорского православного палестинского общества — негосударственной организации, специально созданной для обеспечения нужд паломников и поддержания православия в Святой Земле — начинается развитие сети русских школ на Ближнем Востоке.

Abstract. The article, on the base of well-known documents, observes the way of formation of state interests of the Russian Empire in the Near East from the end of the Crimean War (1853–1856) till the foundation of the Russian Imperial Orthodox Society of Palestine Studies (1882). Bishop Porphyrios Uspensky (1804–1885), the founder of Russian Orthodox Ecclesiastical Mission in Jerusalem, was the first to phrase the state interests of Russia in the Near East. He wrote frequently on the importance of ecclesiastical enlightenment of Christian Arabs, assuming that the advancement of Orthodoxy in this region would make it possible for the Russian Empire to preserve its influence in the Near East and to obtain allies in the Arab Christians. Porphyrios Uspensky managed to set up several schools in Jerusalem and its vicinity where Arab-Christian children could be admitted. Since the beginning of Alexander II reign (1855–1881) the Russian policy in the Near East has changed its priorities in some way due to an increasing number of pilgrimages from Russian Empire to the Holy Land. Russia’s first priority was now to provide its pilgrims with all the necessary in the Holy Land, where a great construction of monasteries, inns and strange houses began. Although the education of Arab-Christians was not completely pushed back, the position and status of the Russian Orthodox Ecclesiastical Mission turned to be uncertain due to the absence of mutual understanding between the Ministry of Foreign Affairs and the Holy Synod of Russian Orthodox Church, and within the next 30 years Russian pilgrims and their needs have been much more important problem than the religious education of Arab-Christian population. Not earlier than Alexander III assumed the throne (1881–1894) and the Palestine Society was created in 1882 (a non-state organization established specially to meet the needs of Russian pilgrims and maintain Orthodoxy in the Holy Land), that the system of Russian schools in the Near East came into real being.

Ключевые слова: Святая Земля, Российская империя, Иерусалимский Патриархат, Иерусалимский Патриарх, Русская духовная миссия в Иерусалиме, епископ Порфирий (Успенский), архимандрит Антонин (Капустин), просвещение арабов-христиан, православные паломники

Keywords: Holy Land, the Russian Empire, Jerusalem, Patriarch of Jerusalem, Russian Orthodox Ecclesiastical Mission in Jerusalem, Bishop Porphyrios Uspensky, Archimandrite Antoninus (Kapustin), enlightenment of Arab-Christians, Russian Orthodox pilgrims

Аннотация. Статья посвящена анализу внутренней жизни Донской и Новочеркасской епархии в 1917 г. Цель исследования — показать направления развития церковной жизни на территории Области Войска Донского накануне революционных событий, связанных с приходом к власти большевиков, изменением внутривойскового законодательства и учреждением Всевеликого Войска Донского. В исследовании применены историко-системный метод, а также принципы историзма, системности и объективности. На основании изучения комплекса источников — архивных документов делопроизводства Донской духовной консистории 1917 г. и публикаций в региональном периодическом издании «Донская христианская мысль» было показано, что после прихода к власти Временного правительства финансовая жизнь ряда приходских церквей по инициативе прихожан, связанных с образованными после прихода к власти Временного правительства местными исполнительными комитетами, была взята ими под контроль. Исполкомы настояли на прекращении внесения общеепархиальных взносов и инициировали изгнание священников из некоторых приходов. В апреле 1917 г. состоялся Чрезвычайный съезд духовенства и мирян, который продемонстрировал желание духовенства г. Новочеркасска провести демократические реформы церковного управления, не поддержанные ни донскими преосвященными, ни большинством приходского духовенства. 18 июня (1 июля) 1917 г. Войско Донское возглавил генерал А. М. Каледин в статусе войскового атамана. Он предпринял ряд мер для стабилизации политической ситуации в Области Войска Донского. Однозначной позицией атамана стала поддержка Православной Российской Церкви, получившая горячий отклик как архиепископа Митрофана (Симашкевича) и епископа Гермогена (Максимова), так и подавляющего большинства приходского духовенства. Реакция на ряд революционных событий донских преосвященных и приходского духовенства позволяет сделать вывод о том, что священноначалие Донской епархии открыто поддерживало антибольшевистские силы. Принадлежность к Войску Донскому мыслилась духовенством как гарант защиты Православной Церкви от власти большевиков в пределах Области Войска Донского.

Abstract. This article represents an analysis of the interior life of the Diocese of the Don Land and Novocherkassk in 1917. The objective of this research is to reveal the development trends of the church life across the territory of the Don Army Land on the eve of revolutionary events related to the Bolsheviks’ accession to power, changes in the domestic legislation, and the establishment of the Great Don Army. This research utilizes the historical and system approach, as well as the principles of historicism and objectivism. Based on the study of a complex of resources, such as the 1917 archival record-keeping documents of the Don Consistory and the materials published in the local periodical Christian Thought of the Don, it has been shown that the local executive committees established after the Provisional Government’s accession to power took the control over the financial life of a series of parish churches, following the parishioners’ initiative. The executive committees insisted that paying in the common eparchial contributions be ceased and initiated the expulsion of priests from certain parishes. In April 1917, the extraordinary convention of priests and laymen was held, and it proved the intention of the priests from Novocherkassk to introduce some democratic reforms of the church governance, but they were never supported by the Right Reverends of the Don Land or by the majority of the parish priests. General A. Kaledin, who became commander of the Don Army as the Ataman on June 18 (July 1), 1917, took a series of measures to stabilize the political situation in the Don Army Region. The new ataman’s unambiguous position consisted in supporting the Russian Orthodox Church, and it evoked a warm response from Archbishop Mitrophan (Simashkevich) and Bishop Hermogenes (Maksimov), as well as from the absolute majority of the parish priests. The way the Right Reverends and the parish priests reacted to the revolutionary events drives to the conclusion that the authorities of the Don Diocese openly supported anti-Bolshevik forces. The clergy believed that being part of the Don Army provided the Orthodox Church with protection against the Bolsheviks’ power within the borders of the Don Army Land.

Ключевые слова: Донская и Новочеркасская епархия, архиепископ Митрофан (Симашкевич), епископ Гермоген (Максимов), Донской чрезвычайный епархиальный съезд, внутренняя жизнь Донской епархии в 1917 г.

Keywords: Don and Novocherkassk diocese, Archbishop Mitrofan (Simashkevich), bishop Germogen (Maksimov), Don Extraordinary Diocesan Congress, interior life of the Don diocese in 1917

Аннотация. Предлагаемая статья посвящена жизнеописанию священника Александра Алексеевича Карпинского (1884–1937). Автор опирается на изученный материал рассекреченных архивных материалов. Враждебная политика советской власти в отношении Русской Православной Церкви перевернула множество судеб и унесла жизни сотен тысяч священнослужителей и мирян. В это страшное время было закрыто подавляющее большинство храмов, упразднены монастыри, разрушена система духовного образования, уничтожены миллионы книг религиозного содержания. Автором статьи предпринята попытка подробным образом изучить жизнь и деятельность священника Александра Карпинского. В его судьбе как в зеркале отражается страшный кровавый террор, который захлестнул всю Россию. Отец Александр родился в 1884 г. в семье священника, окончил Пермскую духовную семинарию и прошел путь от псаломщика до священника. Интересна и его судьба в период Гражданской войны. Первый раз о. Александра арестовали в 1929 г., он был осужден за «антисоветскую деятельность» и проходил по следственному делу вместе со священником Владимиром Павловичем Холодковским. В 2006 г. священник Владимир Холодковский был прославлен в Соборе новомучеников и исповедников Российских. Осудили о. Александра на 5 лет лагерей, срок он полностью отбыл. В 1937 г., во главе с генеральным комиссаром госбезопасности Ежовым, была организована масштабная акция по уничтожению духовенства и ликвидации Церкви. Второй раз священник Александр Карпинский был арестован в августе 1937 г., в г. Алма-Ате, где он проживал со своей семьей. Из имеющихся в деле документов следует, что священнику А. А. Карпинскому предъявлено обвинение в том, что «он, являясь активным членом антисоветской монархической, террористическо-повстанческой организации Церковников, вел активную антисоветскую агитацию, направленную на дискредитацию советской власти». Священник Александр Карпинский был приговорен к высшей мере наказания — расстрелу. 10 ноября 1937 г. приговор был приведен в исполнение.

Abstract. The proposed article is dedicated to the biography of the priest Alexander Alekseevich Karpinsky (1884–1937). The author relies on the studied declassified archival materials. The hostile policy of the Soviet government against the Russian Orthodox Church broke many destinies and claimed the lives of hundreds of thousands of clergy and laity. During this terrible time, the vast majority of churches were closed and monasteries abolished, the system of religious education was destroyed, and millions of books of religious content were eliminated. The author seeks to study in detail the life and activity of Alexander Karpinsky, whose fate reflected the terrible bloody terror that swept all over Russia. Father Alexander was born in 1884 in a priest’s family; a graduate of the Perm Theological Seminary, he worked his way from a psalmist to priest. His fate during the Civil War is of great interest. First time Fr. Alexander was arrested in 1929; he was under the investigation together with priest Vladimir Kholodkovsky and was convicted of the “anti-Soviet activity”. In 2006, priest Vladimir Kholodkovsky was glorified in the Synaxis of the New Martyrs and Confessors of the Russian Church. Father Alexander was sentenced to 5 years and served his term completely. In 1937, a large-scale action, headed by the General Commissar of State Security N. Yezhov, was organized to eliminate clergy and liquidate the Church. So in August 1937 priest Alexander Karpinsky was arrested for the second time, in the city of Alma-Ata, where he lived with his family. The article notes that according to the documents available in the case, priest A. A. Karpinsky was charged with the fact that he, “being an active member of the anti-Soviet monarchist, terrorist-insurgent organization of the Tserkovniki, conducted active anti-Soviet agitation aimed at discrediting the Soviet power”.
Priest Alexander Karpinsky was sentenced to death and shot on November 10, 1937.

Ключевые слова: священник Александр Карпинский, церковь Живоначальной Троицы с. Захаровского Камышловского района, Гражданская война в России, гонения на Церковь, репрессии верующих в ХХ в.

Keywords: priest Alexander Karpinsky, Church of the Life-Giving Trinity of the Zakharovskoye village, Kamyshlovsky district, Civil war, persecution of the Church, repression of believers in the twentieth century

Аннотация. Статья посвящена рассмотрению специфики положения епископа Мелитопольского Сергия (Охотенко) в составе иерархии Украинской Автокефальной Православной Церкви (УАПЦ) после эмиграции в Западную Европу. Обращение к документальным материалам Синодального архива Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ) и архива Германской епархии РПЦЗ позволило сделать вывод о его крайне непростых взаимоотношениях с епископатом УАПЦ. Причиной тому явилось непризнание епископом Сергием законности иерархии УАПЦ первой формации (1920-х гг.) и критическое отношение к духовно-нравственному облику отдельных представителей современных ему архиереев УАПЦ. Инициировав вопрос перехода в юрисдикцию РПЦЗ, он встретил резко негативное отношение русских иерархов к каноническому статусу УАПЦ и отрицание возможности воссоединения в архиерейском звании. Не увенчалась успехом и попытка епископа Сергия перейти в Западноевропейский Экзархат русских приходов Константинопольского Патриархата. В сложившейся ситуации он принял предложение представителей общественно-политических кругов белорусской диаспоры возглавить Белорусскую Автокефальную Православную Церковь, формированием которой занималось правительство Белорусской Народной Республики в изгнании. Рассмотрение положения епископа Сергия (Охотенко) в условиях эмиграции позволяет сделать вывод о безысходности как важнейшей предпосылке его присоединения к белорусскому автокефальному движению. Не найдя взаимопонимания с украинскими иерархами и не имея возможности перейти в другие церковные юрисдикции с сохранением архиерейского сана, он переориентировался на духовное попечение о белорусской диаспоре. Последнее обстоятельство повлекло за собой стремительное развитие церковного раскола в среде православных белорусов, проживавших в странах Западной Европы, Северной и Южной Америки, Австралии.

Abstract. The article consilders the specific situation with Sergius (Okhotenko), the Bishop of Melitopol, in the hierarchy of the Ukrainian Autocephalous Orthodox Church (UAOC) after his emigration to Western Europe. Usage of the documentary materials of the Synodal Archive of the Russian Orthodox Church Outside of Russia (ROCOR) and the archive of the German Diocese of ROCOR made it possible to draw a conclusion about extremely difficult relationship between ROCOR and the bishops of the UAOC. It was caused by the fact that Bishop Sergius did not recognize the legitimacy of the UAOC hierarchy of the first formation (1920s) and was too critical of the spiritual and moral character of some bishops of the UAOC contemporary to him. Having initiated the issue of transferring to the jurisdiction of the ROCOR, he met with a sharply negative attitude of Russian hierarchs towards the canonical status of the UAOC and their denial of a possible reunification with the preservation of the episkopal rank. The attempt of Bishop Sergius to transfer to the Western European Exarchate of the Russian Parishes of the Patriarchate of Constantinople turned a failure as well. In this situation, he accepted the proposal of representatives of the socio-political circles of the Belarusian Diaspora to head the Belarusian Autocephalous Orthodox Church, which was to be formed by the government of the Belarusian People’s Republic in Exile. Consideration of the position of Bishop Sergius (Okhotenko) in conditions of emigration allows the author to conclude that hopelessness was the most important prerequisite for his joining the Belarusian autocephalous movement. Having failed to find a common ground with the Ukrainian hierarchs and being unable to transfer to other church jurisdictions while preserving the hierarchal rank, he had to reorient himself to the spiritual care of the Belarusian Diaspora. The latter circumstance led to the rapid development of a church schism among Orthodox Belarusians living in Western Europe, North and South America, and Australia.

Ключевые слова: автокефалия, белорусская диаспора, украинская диаспора, Белорусская Автокефальная Православная Церковь, Белорусская Народная Республика, Вторая мировая война, православие, Православная Церковь, Православная Церковь в Польше, раскол, Русская Православная Церковь Заграницей, схизма, Украинская Автокефальная Православная Церковь, эмиграция

Keywords: autocephaly, Belarusian Autocephalous Orthodox Church, Belarusian Diaspora, Belarusian Metropolis, Belarusian Orthodox Church, Belarusian People’s Republic, emigration, occupation, Orthodoxy, Orthodox Church, Orthodox Church in Poland, Russian Orthodox Church Outside of Russia, schism, Ukrainian Autocephalous Orthodox Church, Ukrainian Diaspora, World War II

Аннотация. Предлагаемая статья основана на ранее неопубликованных материалах Государственного архива Российской Федерации и Национального архива Армении, что составляет ее главную ценность. Эти источники представляют собой делопроизводственные документы Совета по делам религиозных культов при Совете Министров СССР и Совета по делам Армянской Церкви при Совете Министров Армянской ССР. Среди них отчеты о проделанной работе отделов Советов, материалы о работе уполномоченного по Армянской ССР и отдельное собрание основных документов Национально-церковного Собора Армянской Апостольской Церкви 1955 г. Источниками для написания статьи послужили также публикации из центральных изданий Армянской ССР, Армянской Апостольской и Русской Православной Церквей. Посвящена статья вопросу значимости Национально-церковного Собора Армянской Апостольской Церкви 1955 г. и рассматривает проблемы Церкви, составившие его повестку. В отечественной научной литературе деятельность Собора освещается слабо, потому цель данной статьи — полное хронологическое изложение его событий и решений, благодаря чему создастся общая историческая картина и заполнятся лакуны в знаниях по истории Национально-церковного Собора. Основной причиной его созыва стала смерть 9 мая 1954 г. католикоса всех армян Георга VI и необходимость избрания нового католикоса. Им стал управляющий Румынской и Болгарской епархиями епископ Вазген (Палчян). Интронизация Вазгена I состоялась 2 октября, а через три дня прошло третье заседание Собора, основным вопросом которого была выработка Конституции (устава) Армянской Церкви. Поднимался вопрос и о тяжелом финансовом положении Первопрестола всех армян. Предложения по решению этой проблемы были возложены на новообразованную временную бюджетную комиссию, которая на следующем заседании Собора, 7 октября, представила список мероприятий по устранению дефицита. Этот список было решено передать на рассмотрение Верховному духовному совету, переизбрание которого составляло следующий вопрос повестки дня. Когда заседание подошло к концу, католикос Вазген рассказал о своих планах по управлению Церковью. Все приведенные выше вопросы ранее подробно не освещались, а лишь изредка упоминались как сопутствующие избранию католикоса; соответственно, их рассмотрение составляет новизну данного исследования. Также статья будет интересна исследователям истории Русской Православной Церкви, поскольку ее делегация в лице митрополита Питирима (Свиридова) и епископа Иоанна (Разумова) посетила Собор в качестве гостей.

Abstract. The proposed article is based on previously unpublished materials from the State Archive of the Russian Federation and the National Archive of Armenia, and that gives particular value to this work. These sources are documents of the Council for Affairs of the Religious Cults under the Council of Ministers of the USSR and the Council for Affairs of the Armenian Church under the Council of Ministers of the Armenian SSR. Among them are reports on the work done by the Councils departments, materials of the work of the Plenipotentiary for the Armenian SSR, and a special collection of the main documents of the National Church Council of the Armenian Apostolic Church in 1955. Publications from the central editions of the Armenian SSR, the Armenian Apostolic and Russian Orthodox Churches also served as sources for this article. The author considers the significance of the National Church Council of the Armenian Apostolic Church of 1955 and reviews the Church problems, which made up its agenda. In the domestic scientific literature, the activity of the Council is poorly explored, that’s why the purpose of this article is to provide a complete chronological presentation of its events and decisions, which would give a general historical view and fill the gaps in knowledge of the history of the National Church Council. The main reason for its convening was the death of the Catholicos of All Armenians George VI on May 9, 1954 and the need to elect a new Catholicos. The bishop of Romanian and Bulgarian eparchies, Vazgen (Paljian), became the newly elected Catholicos. The enthronement of Vazgen I took place on October 2, and three days later the third session of the Council was held, the main issue of which was to elaborate Constitution (charter) of the Armenian Church. The question about difficult financial situation of the Primatial Pulpit of all Armenians was raised up in this session too. Proposals to solve this problem were entrusted to the newly formed provisional budget commission, which presented a list of measures to eliminate the deficit at the next session of the Council, on October 7. It was decided to submit this list to the Supreme Religious Council, the reelection of which became the next item on the agenda. At the end of the session, Catholicos Vazgen spoke about his plans to govern the Church.
All these questions had never been explored in detail, and their consideration is the novelty of this paper. The article will also be of interest to researchers of history of the Russian Orthodox Church, since its representatives in the person of Metropolitan Pitirim (Sviridov) and Bishop John (Razumov) visited the Council as guests.

Ключевые слова: Армянская Апостольская Церковь, Национально-церковный Собор, католикос всех армян Вазген I, Конституция Армянской Церкви, мироварение, Эчмиадзинская духовная академия, типография

Keywords: Armenian Apostolic Church, National Church Council, Catholicos of All Armenians Vazgen I, Constitution of the Armenian Church, making of chrism, Echmiadzin Theological Academy, printing house

Аннотация. Рукописный сборник проповедей «Статир» конца XVII в., созданный в строгановской вотчине и описанный впервые А. Х. Востоковым в 1842 г., неоднократно привлекал внимание ученых, исследующих общую и региональную историю «переходной» эпохи, филологов, описывающих литературный процесс и жанр поучений. Обращение к нему дает ключ к пониманию особенностей культуры слова того времени и высвечивает актуальные проблемы морального состояния социума в темпорально-топонимическом ключе. Однако малозначительность подобных обращений детерминирована отсутствием адекватных научных публикаций самого источника, за исключением небольшого отрывка из Предисловия, приведенного при описании и внеконтекстуальных цитат из Поучений в ряде исследований. Этот факт, неоднократно критически отмеченный в научной библиографии, предопределил внимание к публикаторской задаче введения текста рукописи в научный оборот. В этом выпуске журнала к печати подготовлена часть авторского комплекса — Предисловие-Предсказание, где автор аргументирует выбор названия, формулирует задачи и впервые описывает творческий процесс, систематизирует типы читателей и заслуги Г. Д. Строганова, высоко ценя его внимание к Церкви и участие в биографии анонимного проповедника. Публикация сопровождается выявлением наиболее существенных особенностей Предисловия во вступительной статье.

Abstract. Created in the Urals Oryol-Gorodok of Stroganov’s estate, the manuscript book Statir with the late 17th century teachings was first described by A. Kh. Vostokov in 1842 and frequently stayed central concerns of the scholars, who studied the general and regional history of the “transition” era, and the philologists describing literary process and interested in homiletics. Appeal to the sermons from Statir gives the key to understanding the peculiarities of the literary culture of that time and highlights the actual moral problems of society in a temporal and toponymic aspect. However, the insignificance of such references is determined by the lack of adequate scientific publications of the source itself, with the exception of a small passage from the Preface published by A. Kh. Vostokov, which is often given in various studies when describing extra-contextual quotes from the sermons. This fact, time and again critically noted in the scientific bibliography, has predetermined attention to the publishing problem of introducing a handwritten text into the scientific circulation. In this issue, publicated is the part of the author’s complex — Preface-Prediction, where the author argues choice of the title, formulates the tasks and describes creative process for the first time; here the author also systematizes the types of readers and merits of G. D. Stroganov, highly appreciating his attention to the Church and his participation in the biography of an anonymous preacher. The publication is accompanied by the identification of the most significant features of the Preface given in the introductory article.

Ключевые слова: проповедь, Статир, русская культура XVII в., Строгановская вотчина, Г. Д. Строганов

Keywords: sermon, Statir, Russian culture of the 17th century, Stroganov patrimony, G. D. Stroganov

Аннотация. Публикация вводит в научный оборот три документа, вышедшие под грифом «Совершенно секретно» из-под пера видных сотрудников ГПУ, курировавших вопросы борьбы с религией и, главным образом, с Русской Православной Церковью. Две циркулярные почто-телеграммы за подписями Г. Г. Ягоды, Т. П. Самсонова и Т. Д. Дерибаса, разосланные в 1922 г. местным губотделам ГПУ, и годовой отчетный доклад начальника 6-го («церковного») отделения Секретного отдела Секретно-оперативного управления ГПУ Е. А. Тучкова ярко иллюстрируют методы насаждения обновленческого раскола в епархиях Русской Православной Церкви в первые полгода со времени его возникновения и переход к следующему этапу работы по «разложению церковников» — разделениям уже среди самих раскольников-обновленцев на более и менее «левых». Документы показывают особую роль органов ГПУ во всех этих событиях и привносят новые выразительные штрихи в картину борьбы большевистской власти с Русской Православной Церковью в 1922 г.

Abstract. The publication introduces into scientific circulation the three documents marked “top secret”, which were written by prominent GPU employees responsible for the fight against religion and, mainly, the Russian Orthodox Church. Two circular post-telegrams signed by G. G. Yagoda, T. P. Samsonov, and T. D. Deribas, sent in 1922 to the local gubotdels of the GPU, and the annual report of E. A. Tuchkov, Head of the 6-th («Church») Department of the Secret Department of the Secret Operations Directorate of the GPU, vividly illustrate the methods of planting the Renovationist schism in the dioceses of the Russian Orthodox Church in the first six months since its emergence, as well as the transition to the next stage of work on «demoralisation of churchmen» — splitting the Renovationists into the left and the extreme left. The documents show special role of the GPU in all these events and bring new and expressive touches to the picture of the Bolshevik government’s struggle against the Russian Orthodox Church in 1922.

Ключевые слова: Русская Православная Церковь, обновленческий раскол, «Живая Церковь», духовенство, осведомители, Секретно-оперативное управление ГПУ, репрессии

Keywords: The Russian Orthodox Church, the Renovationist schism, «The Living Church», clergy, informants, the Secret-operational Department of the GPU, repression

Аннотация. Рецензия посвящена новой книге Т. И. Шевченко — «Валаамские иноки в эпоху гонений: Московское подворье Валаамского монастыря и его насельники после революции 1917 года». Представленная работа, основанная на архивных материалах, впервые рассказывает о судьбе Валаамского подворья в Москве и судьбах его насельников в период гонений на Церковь. Работа вносит значительный вклад в изучение истории тайного церковного служения в советские годы.

Abstract. The review is devoted to the new book by T. I. Shevchenko “Valaam monks in the era of persecution: the Moscow metokhion of the Valaam Monastery and its inhabitants after the revolution of 1917”. Based on archival materials, the presented work for the first time tells about the fate of the Valaam metokhion in Moscow and the destiny of its inhabitants during the persecution of the Church. This work also makes a significant contribution to the study of the history of clandestine Church ministry in the Soviet period.

Ключевые слова: Русская Православная Церковь, Свято-Преображенский Валаамский монастырь, московское подворье Валаамского монастыря, новомученики и исповедники Русской Церкви, изъятие церковных ценностей, «Большой террор»

Keywords: Russian Orthodox Church, Holy Transfiguration Valaam Monastery, Moscow metokhion of Valaam Monastery, New Martyrs and Confessors of the Russian Church, seizure of Church values, Great Terror